De natuurlijke prozac

Op een herfstmiddag in het midden van de jaren '80 zat ik op de tweed-bank in het kantoor van mijn psychiater, twee jaar na het betreden van therapie, die me zo depressief voelde als ik me ooit in mijn leven had gevoeld, omdat ze me vertelde dat ik een van die mensen was die altijd lege pokken zou hebben. Wat ze bedoelde, nam ik aan, was dat mijn depressie mijn vermogen om me vervuld te voelen voor altijd te verstoren. Wat ik hoorde was een levensgevoel-ik was een depressieve.

Then, in 1989, I went to Kripalu Center for Yoga and Health in Lenox, Massachusetts. Though I’d been meditating irregularly since 1970, it was there that I took my first yoga class. The language of the class seemed familiar to me from a brief stint in cognitive therapy. If I could change the way I thought about myself and my life to thinking I wasn’t a depressive but a person who sometimes felt depressed, my feelings would follow. In class, we were encouraged to listen to the wisdom of our bodies and to simply be aware of the sensations we felt as we moved into, held, and released an asana. So simple. So radically life-changing. Physically, I felt like Rip Van Winkle, waking up, in my case, after nearly 40 years of sleep.

Wat vond dit wonder plaats? Ik was altijd een oefennoot geweest. Waarom was deze specifieke vorm van lichaamsbeweging me niet alleen beter om me beter te voelen, maar ook om mijn leven te veranderen? Binnen een jaar nam ik geen antidepressiva meer. Zes maanden daarna zat ik in een workshop, waarin de leider ons vroeg om onszelf te noemen. Ik sloot mijn ogen en zonder aarzeling noemde mezelf overvloed. Wat is er met die altijd lege zakken gebeurd? Ik had nog steeds van tijd tot tijd trieste gevoelens, maar het soort geestdodende depressie die me verhinderde om twee schoenen goed in een schoenendoos te stoppen of me te herinneren hoe ik een brugstoel moest vouwen, was nu slechts een verhaal dat ik kon vertellen over hoe ik was. Als yoga zo goed voor mij werkte, waarom krimpt er dan niet in het hele land dat het voorschreef aan de miljoenen die ze op Prozac en andere antidepressiva zetten, en Amerikanen jaarlijks $ 44 miljard kosten?

Er zijn miljarden te maken door de farmaceutische industrie met de promotie van het concept dat wat ons scheelt, onze hersenchemie is, en als we een pil nemen, komt het wel goed. Eigenlijk kan dit voor sommigen waar zijn. Een pil zoals Prozac of een van de andere selectieve serotonine-heropname-remmers (SSRI's) kan de hoeveelheid serotonine in onze hersenen verhogen, en we kunnen ons beter voelen.

Maar wat is er mis met deze foto? Waarom zijn zo velen van ons naar verluidt serotonine -deficiënt? Onderzoek met Rhesus -apen heeft duidelijk aangetoond dat vroeg trauma, zoals scheiding van de moeder, daadwerkelijk hersenchemie verandert. Studies hebben ook aangetoond dat stress zelf, inclusief de stress van sociale scheiding, de balans van serotonine in de hersenen beïnvloedt. Zou het kunnen dat de stressoren die inherent zijn aan onze moderne cultuur de bron zijn van een internationaal serotonine -deficiëntie, waardoor depressie in epidemische proporties wordt veroorzaakt? Velen van ons, het lijkt erop dat bij de Fin de Siëcle diep is losgekoppeld van onze putten van betekenis en doel, onze vitaliteit en authenticiteit, zegt psychotherapeut en Yogi Stephen Cope, auteur van het boek Yoga en de zoektocht naar het ware zelf (Bantam, 1999). Zeker, onze postmoderne cultuur heeft een wijdverbreide emotionele verarming gecreëerd. Sinds de Tweede Wereldoorlog is depressie en zelfmoord bij adolescenten meer dan verdrievoudigd. Nog meer verrassend bewijs van ons lijden wordt gevonden in een studie die in 1994 werd gepubliceerd, die vaststelde dat onder de mensen tussen de 18 en 54 jaar bijna de helft te geleden was aan een ernstige psychiatrische ziekte.

Bron van lijden

Vanwege de stressvolle menselijke en technologische complexiteiten van onze leeftijd gaan we er vaak van uit dat de onze de slechtste tijden zijn. Maar mensen hebben altijd geleden. Wonen in het sterfelijke lichaam, zei de Boeddha, is als het leven in een huis in brand. In de yogische kijk is de bron van ons lijden onze onwetendheid - Avidya . We zijn vergeten wie we zijn. We creëren een identiteit uit wat we doen, wie en waar we van houden, hoeveel geld we verdienen en de dingen waarmee we onszelf omringen. Vanuit het klassieke yogische perspectief nodigen we teleurstelling, zo niet depressie, uit in ons leven omdat we een identiteit hebben gecreëerd op basis van de vijf Klesha's of aandoeningen - uitharance, egoïsme, gehechtheid, aversie en de wil om te leven - die ons gebonden houden aan de bruto schijnbare realiteit.

wat betekent neusring seksueel?

Cope zegt dat veel van onze moderne angst is ontstaan ​​uit ons onvermogen om onszelf te kalmeren, omdat velen van ons niet genoeg hebben gekregen van de rustgevende ervaring van veilig en veilig als kinderen worden vastgehouden. Als vroege trauma onze hersenchemie kan verstoren, zou het dan kunnen zijn dat helende ervaringen in psychotherapie en op de yogamat de chemie in evenwicht kunnen brengen die door dergelijk trauma wordt verstoord? Veel psychotherapeuten en yogi's geloven dat het dat kan. Of, als sommigen van hen liever niet in biochemische termen praten, voelen ze wel dat yoga goed werkt met mensen die aan depressie lijden. Misschien komen de meest overtuigende verhalen van beoefenaars zelf, die het gevoel hebben dat yoga hen hun leven terug gaf.

Take Tracy, for example, a 27-year-old yoga student in Cleveland whose depression began with an emotional trauma, the loss of her mother when she was 15. Since beginning to practice yoga in 1995, she says, I see that my depressions have a purpose, and that the downs are sometimes rest periods from my constant struggles. Or Ram, who was doing heroin with his girlfriend Debie in the early ’90s when the cancer that killed her was discovered. In desperation and grief, he went to his first yoga class, and after two months of regular practice, he was able to get himself clean and for the first time…saw things as if I had been blind all my life. Ram is now a yoga teacher in West Palm Beach, Florida.

Of Penny Smith, een yogaleraar in Harleysville, Pennsylvania, wiens depressie duidelijk biochemisch is. Ze heeft, net als een aantal familieleden, een bipolaire stoornis en heeft haar hele leven tussen manie en depressie gefietst. Na haar laatste ziekenhuisopname acht jaar geleden, toen haar artsen haar vertelden dat ze de rest van haar leven in en uit ziekenhuizen kon verwachten, begon ze yoga te oefenen. Met de praktijk van Pranayama, zegt Smith, was ik in staat om paniekaanvallen volledig te elimineren. Nu, tijdens haar depressieve afleveringen wanneer ze om 3 uur wakker wordt, helpt de herhaling van mantra's en diepe yogische ademhaling haar om terug te vallen. Haar patroon van ernstige depressie en manische afleveringen is getemperd tot milde depressie en ze is niet in het ziekenhuis opgenomen. Yoga veranderde het leven van Smith. Zonder dat zegt ze, ik leef vandaag misschien niet.

Verdriet in de weefsels

Internationale yoga -leraar en klinisch psycholoog Richard Miller, oprichter van de redacteur van de Journal of the International Association of Yoga Therapists, Zegt dat de meeste mensen die hij behandelt voor depressie, de overtuiging hebben dat ik anders zou moeten zijn dan ik. De eerste stap is om mensen te helpen zien hoe dat geloof zich in hun leven manifesteert - in hun gedachten, hun ademhaling en in hun lichaam. Bijvoorbeeld, een yogaleraar die Miller zag voor de behandeling van depressie, begon bij zijn suggestie om een ​​dagelijkse tijdschrift bij te houden waar ze haar gedachten over zichzelf kon zien beoordelen.

Tijdens een therapiesessie vroeg hij haar om een ​​asana te doen. Ze zag onmiddellijk dat haar interesse in de houding was: Doe ik het goed? Dus we hadden nu een lichaam gebaseerde kennis van dit aanhoudende, chronische overtuiging.

Aanvankelijk is de nadruk in de aanpak van Richard Miller met een depressieve patiënt om hem te helpen zien wat hij accepteert en wat hij niet accepteert in zijn leven. Vervolgens verschuift de nadruk naar de aard van acceptatie zelf. Soms, volgens Miller, als we iets accepteren dat we als slecht of fout hebben beoordeeld, herschikken we alleen maar het meubilair. Om aan de oorzaak van het probleem te komen en te voorkomen dat de depressie terugkeert, moeten we zien dat onze basis aard vrij is van oordeel, open en duidelijk. Door de teelt van een dergelijke visie, moedigt Miller mensen aan om te begrijpen dat ze niet hun emoties zijn. Hij helpt een depressieve persoon te zien dat ik niet verdrietig ben, maar verdriet is aanwezig in mijn bewustzijn.

The kind of nonjudging self-acceptance that we talk about in yoga class and in various kinds of psychotherapies—what yogis have called equanimity—can be challenging but ultimately redemptive for a depressed person. In addition, according to Miller, depression is a somatic-based problem that has gotten into the tissues, and people who are depressed need bodywork. Yoga is an exquisite form of bodywork that eliminates the residue that has become lodged in the tissue. The yogic view is that the Samskar (indrukken achtergelaten uit emotioneel of fysiek trauma) worden voornamelijk behouden in de subtiele lichamen en worden vervolgens weerspiegeld door fysieke symptomen van spanning in de grove lichamen. Yoga -houdingen kunnen doordringen wat Wilhem Reich, de oprichter van de wetenschap van bio -energetics, ‘karakterpantser’ genoemd, onze onbewust gehouden patronen van fysieke contracties en verdedigingen, zegt Cope in Yoga en de zoektocht.

Maar yoga -leraren verschillen over het gebruik van asana's bij de behandeling van depressie, en de bron van dat verschil lijkt te zijn of u gelooft dat de yogamat de juiste plek is om met de emoties te werken. Sommige leraren nemen de enige uitweg naar buiten, is door de aanpak die de donkere emoties toestaat en zelfs aanmoedigt om op de mat aan de oppervlakte te komen. Dergelijke leraren kunnen een student begeleiden om aanwezig te blijven met de emoties die zich voordoen in langzame, opzettelijke bewegingen en in langere houdingen van houdingen. Andere leraren gaan ervan uit dat de mat de plaats is waar een student uit de donkere emoties komt en begint verlichting te voelen. Deze leraren kunnen een krachtige praktijk aanbevelen en houdingen ontmoedigen die broeierige broedsels kunnen bevorderen, zoals zittende bochten en savasana (lijkhouding).

International Yoga Teacher-Trainer en student van B.K.S. Iyengar, Patricia Walden, hanteert de tweede aanpak. Haar klassen zijn zo ontworpen dat mensen zich minder depressief voelen. Voor mensen die lijden aan een depressie die wordt gekenmerkt door traagheid en vermoeidheid, of die een periode van verlies doormaken, beveelt Walden een praktijk aan van ondersteunde backbends en inversies. Voor degenen die depressie met angst ervaren, beveelt ze een actievere volgorde van houdingen aan, gemodificeerd volgens ervaring en fysiek energieniveau, om ze uit zichzelf te houden. De energieke houdingen die ze aanbeveelt, zijn onder meer zonnestrillende, backbends en inversies.

Omgekeerde houdingen zijn bijzonder nuttig omdat ze de bloedstroom veranderen, inclusief lymfedrainage en craniale sacrale vloeistof, volgens Dr. Karen Koffler, een internist die trainde met Andrew Weil in het Integrative Medicine -programma aan de Universiteit van Arizona. Als er een verhoogde bloedstroom naar het gebied is, zal er een verhoogde biologische beschikbaarheid van zuurstof en glucose zijn - de twee belangrijkste metabole substraten voor de hersenen. Hieruit volgt dat die cellen baden in een oplossing die rijk is aan de bouwstenen die nodig zijn voor het maken van neurotransmitters zoals norepinefrine, dopamine en serotonine, beter in staat zijn om deze chemicaliën te produceren. In niet-medische termen kunnen we, terwijl we yoga oefenen, letterlijk onze hersenen voeden met een gezonde dosis van onze eigen zelf gegenereerde neurotransmitters.

Walden vertelt haar depressieve studenten om hun ogen wijd open te houden, en als ze broeden, leidt ze hen van houding naar houding zonder ertussenin te pauzeren, levenskracht te genereren en de geest op het lichaam te richten. Omdat mensen die depressief zijn vaak oppervlakkig adembenemend zijn, moedigt ze sterke inhalaties aan. En aan het einde van een oefening stelt ze een korte afkoeling voor, met een pose zoals Setu Bandha (Bridge Pose) om de kist te verheffen en te openen.

Hoewel Richard Miller betwijfelt of u specifieke asana's over de hele linie kunt voorschrijven voor mensen met een depressie, is hij het ermee eens dat het proberen van bepaalde houdingen op individuele basis een manier is om te beginnen. In zijn eigen werk met depressieve studenten zou hij verschillende poses kunnen suggereren en vervolgens de persoon in de houding zorgvuldig observeren. Terwijl hij toekijkt, ziet hij misschien dat de energie van een persoon is geblokkeerd in gebieden van zelfexpressie-misschien is de kin verscholen en lijkt de keel vernauwd. Hier kan hij de student door een asana begeleiden die de Vishuddha Chakra. Of als hij opmerkt dat energie rond het hart wordt geblokkeerd, kan hij hartopenende houdingen doen met betrekking tot aanvullend Chakra. Aangezien een laag zelfbeeld vaak gepaard gaat Manipura Chakra kan helpen. Het belangrijkste, zegt Miller, is om te kijken hoe de energie in het lichaam beweegt. Misschien vind je de energie van de keel naar het hart omdat er verdriet is dat de persoon in een vals zelf heeft geleefd en de ware geest niet binnen heeft uitgesproken.

Voor Stephen Cope is het niet de asana zelf die belangrijk is, maar de kwaliteit van de aandacht die we eraan brengen die een verschil kan maken voor iemand die depressief is. Langzame, opzettelijke beweging verankert de geest in sensatie en zorgt ervoor dat een diep opnieuw leren gebeurt. De praktijk van houdingen is opzettelijk bedoeld om de fysiologische basis te leggen voor de stabiliteit en ontspanning waarvan Patanjali 2000 jaar geleden sprak.

Vanuit het Viniyoga -perspectief is depressie een energieke toestand waarin Tamasic (betekent donkere of traag) kwaliteiten van geest en emoties prevaleren, zegt Gary Kraftsow, oprichter en directeur van het American Viniyoga Institute, en auteur van het boek, Yoga voor wellness: genezing met de tijdloze leringen van Viniyoga (Penguin, 1999). De Ayurvedische traditie biedt de twee regerende concepten van Viniyoga -therapeutische behandeling. De eerste is Langhana, Technieken belichamen die verminderen, elimineren, kalmeren en zuiveren. De tweede is Brahmana, Verwijzend naar technieken die voeden, bouwen, tonifiëren en stimuleren. Dus bijvoorbeeld, een persoon met depressie die wordt gekenmerkt door lethargie kan profiteren van houdingen die meer brahmana zijn, zoals Virabhadrasana (Warrior Pose) of Tadasana (Mountain Pose). Maar KraftSow herinnert ons eraan dat elk individu uniek is en dat alle technieken moeten worden aangepast aan de behoeften van de structuur van het individuele lichaam. Hij zegt bijvoorbeeld dat hoewel veel mensen met een depressie een afgeronde bovenrug en verzonken borst hebben, er mensen zijn wiens bovenrug plat is, dus de houdingen die aan de structurele behoeften van die persoon voldoen, kunnen anders zijn dan degenen die het beste werken voor iemand wiens wervelkolom naar voren buigt, hoewel beide individuen depressief kunnen zijn. De mening van Viniyoga is dat de taak van de leraar is om de juiste methode voor de student te bieden en niet te worden gefixeerd op één modaliteit.

Bij het behandelen van een persoon met een depressie probeert Kraftsow de persoon te ontmoeten waar hij is en de yogasessie dienovereenkomstig te versnellen. Met iemand die weinig motivatie heeft om te verhuizen, begint hij geleidelijk. Hij kan beginnen met de persoon die op zijn rug ligt en dan naar meer krachtige staande houdingen gaan. Krachtige staande houdingen kunnen gunstig zijn voor iemand die zich te lusteloos voelt om te sporten, maar eerst moet je een strategie hebben om ze van de bank te krijgen. De beste strategie is misschien niet asanas, maar ze gewoon uitnodigen voor een wandeling. In mijn eigen ervaring, als ik het gevoel heb dat Lethargic, neemt zelfs een wandeling meer energie dan ik kan verzamelen. Dus wat doe je als je geen zin hebt om te oefenen? Soms speel ik een audiotape en laat een andere leraar mijn praktijk leiden. En er zijn dagen dat gewoon buiten mijn achterdeur stapt en mijn armen opvoeden, kan me leiden tot sterke, krachtige ademhaling en een Pranayama -praktijk. Maar af en toe werkt dit allemaal niet. Dat zijn de momenten waarop Richard Miller zegt, laat de yoga naar je toe komen. Hij beveelt aan om één pose te nemen, of zelfs een halve pose, en het langzaam en met grote aandacht te doen, zodat je rechterarm bijvoorbeeld heerlijk heerlijk aanvoelt, en dan wil je misschien dat je andere arm zich zo voelt, en je been en het andere been. Op deze momenten is het vooral voordelig om het gevoel te hebben om het goed te moeten doen, om starheid los te laten en te oefenen, zodat je het echt leuk vindt om het te doen. Wanneer zelfoordeel opkomt in yoga, observeer het gewoon. Miller zegt dat het deel uitmaakt van het eliminatieve proces en te verwachten is als we ons bewust worden van onze oude manieren van denken.

Pompen prana

Toen Penny Smith haar paniekaanvallen door yogische ademhalingsoefeningen elimineerde, maakte ze gebruik van duizenden jaren yogische wijsheid. Yogi's begrepen, zegt Stephen Cope, dat zelfs in afwezigheid van onmiddellijke stressoren, ‘verstoorde ademhaling’ (thoracale adem) een toestand van een toestand van het sympathieke zenuwstelsel zou kunnen bestendigen of opnieuw creëren, waardoor angststaten, paniek en angstreacties worden veroorzaakt. Duizenden jaren geleden ontwierp yogi's een systeem van diepe buik-disphragmatische ademhaling die het lichaam ontspant en kalmeert de geest.

In zijn ervaring met patiënten in een geestelijke gezondheidszorg in Phoenix, zegt Yoga Teacher Ted Srinathadas Czukor dat de meest effectieve tool pranayama was. In één geval moest een vrouw van 340 pond met tal van fysieke en emotionele handicaps, die vaak onderworpen was aan paniekaanvallen, meestal worden verdoofd vóór de routinematige medische behandeling. Na een paar maanden van het beoefenen van diepe diafragmatische ademhaling met Ted, werd een nieuwe noot toegevoegd aan haar medische kaart: geef haar vijf minuten om haar te doen voordat u aan uw procedure begint Yoga -ademhaling. Er is geen medicatie nodig.

Verschillende nieuwe studies uitgevoerd onder auspiciën van het National Institute of Mental Health and Neurosciences in India hebben geconcludeerd dat een bepaalde praktijk Sudarshan Kriya, in dit land, in dit land wordt onderwezen als de genezende ademtechniek door de Art of Living Foundation, opmerkelijke therapeutische effecten heeft - een 68 tot 73 procent succes in de behandeling van mensen die depressie lijden, ongeacht de ernst. Volgens Sri Sri Ravi Shankar, een Indiase spirituele leraar die de oude techniek nieuw leven heeft ingeblazen, is de oorzaak van depressie een laag niveau van prana in het systeem. De helende ademtechniek is een zuiveringspraktijk waarbij op natuurlijke wijze ademen door de neus, met de mond gesloten, in drie verschillende ritmes, die elke cel van het lichaam overspoelt met zowel zuurstof als prana, waardoor fysieke en emotionele toxines op cellulair niveau worden geëlimineerd op cellulair niveau, zegt Ronnie Newman, een door Harvard getrainde onderzoeker in non-traditionele therapieën en onderzoeksdirecteur voor de kunst van het leven.

Wat komt er op

In 1990, toen Jon Kabat-Zinn publiceerde Volledige catastrofe wonen (Bantam Doubleday Dell, 1990) Het grote publiek hoorde van een systeem van stressreductie dat hij en zijn collega's ontwikkelden aan de Universiteit van Massachusetts. Het stressreductie- en ontspanningsprogramma (SR

Ondanks het bewijsmateriaal dat in een veelvoud van studies in Canada, Wales, Engeland en de Verenigde Staten is afkomstig, is een op mindfulness gebaseerde meditatietechniek, gecombineerd met Hatha-yoga en dieet, gunstig in de behandeling van depressie en het voorkomen van terugval, veel beoefenaars zeggen dat ze niet kunnen mediteren wanneer ze zich depressief voelen. Voor mensen die lijden aan ernstige depressie, zitten in stilte en kijken wat opkomt ondraaglijk kan worden. Aan de andere kant kunnen sommige meditatietechnieken vooral goed werken als iemand zich depressief voelt. Voor iemand die een depressie heeft, vergezeld van een laag zelfbeeld en zelfkritisch denken, beveelt Gary Kraftsow een techniek aan waarin de mediteerder zich richt op zijn eigen positieve kwaliteiten, wat een psycholoog cognitief herformulering zou kunnen noemen.

Hatha yoga is more accessible than meditation for most Westerners as a way of learning self-soothing, says Cope. First of all, it is absolutely impossible to be obsessing about anything when you’re fully in your body. The mat becomes a kind of external anchor for the self. A yoga practitioner can have a regular, systematic experience of well-being and sense that everything is absolutely okay, and that I am absolutely okay. This can be very self-building, especially when done in the context of relationship with a class and teacher.

In feite, zegt Cope, worden veel van onze depressies veroorzaakt door een afbraak in relatie in onze vroege jaren. We kregen gewoon niet genoeg van dat vasthouden en kalmerend dat een liefdevolle relatie biedt. In de docent/student -verbinding kan yoga een manier van genezing bieden door middel van relatie. De contemplatieve tradities, zegt Cope, delen twee fundamentele gebouwen met de wereld van westerse psychotherapie: dat wat beschadigd is in relatie moet ook worden genezen in relatie, en karakter kan alleen echt worden getransformeerd door relatie, niet door eenzame praktijk.

The language used by the teacher in a yoga class can help create that relational container psychologists talk about. Language also has the capacity to help students reframe their experience and move away from depressive thoughts. Rubin Naiman, Ph.D., a health psychologist and yoga practitioner in Tucson, Arizona, talks about how his yoga teacher gently and repeatedly encouraged him to do what he could until he found he was assuming postures he previously knew he couldn’t. I broke the frame of my old beliefs through encouragement and small steps. This parallels cognitive approaches for treating depression.

According to Shauna Shapiro, M.A., a doctoral student in clinical health psychology at the University of Arizona and coauthor of several recent mindfulness studies, the language a teacher uses in class creates the intention behind the yoga practice, and our intentions play a crucial role in our well-being.

Een heilige cirkel

When we’re feeling depressed, we long for genuine connections with others who accept us as we are, and we often can find that in a yoga class. Richard Miller thinks that the ideal class for someone coping with depression would provide an opportunity for folks to share their stories in a nonjudgmental atmosphere. In her daily classes at her center in Rhode Island and on her retreats in Mexico, yoga teacher M.J. Bindu Delekta creates a Sacred Circle where such sharing is possible. Bindu Delekta might ask the circle of students, How are your bodies feeling today? Then she lets the energy of the sharing determine how the class will move, which she believes is more important than going through a prescribed sequence of postures. She fosters the relational community that the students are building for themselves with their sharings by using partner postures. The students build a community of trust as they learn to assist each other, touching and being touched in the process.

Phoenix Rising Yoga Therapy neemt precies zo'n relationele aanpak in het werken één-op-één met een cliënt. Ik denk dat het van vitaal belang is dat de klant/therapeutrelatie er een is die de cliënt machtigt in plaats van een die afhankelijkheid creëert, zegt Pryt -oprichter Michael Lee, M.A., auteur van Phoenix Rising Yoga Therapy - een brug van lichaam tot ziel (Health Communications Inc., 1997). Door een dialoog tussen cliënt en therapeut, probeert het Phoenix Rising -proces woorden te geven aan de observaties van het zelf die ontstaan ​​in het bewuste vasthouden van een houding. De liefdevolle en niet -oordelende aanwezigheid van de beoefenaar creëert een toevluchtsoord voor dergelijke observaties. De cliënt kan deze zelfobservaties vervolgens getuige zijn, erkennen, accepteren en verbinden met het dagelijkse leven. Als cliënten dialoog rond de ervaringen met een therapeut, kunnen ze kernovertuigingen identificeren die een depressieve staat van zijn ondersteunen. In de integratiefase van het werk, zegt Lee, kan de klant nieuwe levenskeuzes maken die een minder depressieve staat ondersteunen.

Of we nu alleen oefenen, met een yogotherapeut, of in een kamer vol met gelijkhartige, gelijkgestemde mensen, het opzetten van een dagelijkse praktijk van yoga creëert een gevoel van dagelijkse heiligheid. Het wordt een persoonlijk ritueel waarin we thuiskomen in ons lichaam, de thuisbasis van wat voor ons die dag waar is, waaronder depressie en angst. Maar gefilterd door de lens van onze praktijk, kunnen we onszelf duidelijker zien, en zoals onderzoek aangeeft, wordt de depressieve stemming vaak minder intens.

Accepteren wat is

Krishna, in de Bhagavad Gita, Had geen westerse medische wetenschap om hem te ondersteunen toen hij Arjuna adviseerde dat hij zijn plicht kon doen en zijn clansmen kon bestrijden zonder karma op te bouwen als hij de vruchten van zijn acties losliet toen hij de strijd aanging. Maar het bewijs is binnen. Joel Robertson, in Natuurlijke prozac, Vertelt ons dat hoe meer persoonlijk geïnvesteerd u wint, hoe lager je serotonine -niveaus zullen zijn wanneer je verliest en hoe hoger ze zullen zijn wanneer je wint. Inderdaad, wanneer we ons hechten aan de uitkomst van onze acties, hebben we misschien een negatief effect op onze hersenchemie. Dus we hebben nu een biochemische reden om acceptatie en niet -bevestiging te oefenen.

In zijn hoofdstuk over depressie, Thomas Moore, auteur van Zorg voor de ziel (HarperCollins, 1992), onder andere best verkochte boeken over spirituele psychologie, stelt de volgende vraag: wat als ‘depressie’ gewoon een staat van zijn was, noch goed noch slecht, iets dat de ziel doet op zijn eigen goede tijd en om zijn eigen goede redenen? Als we onze praktijk kunnen handhaven tijdens deze tijden van melancholie, zijn er aanwijzingen dat we de hersenchemie in evenwicht kunnen brengen op manieren die depressie aanvaardbaar maken. We kunnen de depressie niet genezen met onze praktijk, maar we kunnen deze tijden in ons leven beginnen te accepteren en kunnen groeien uit de geschenken van de ziel die alleen depressie kan bieden.

Depressie kan opwindend zijn om te gebeuren om te gebeuren, zegt Michael Lee. Dat is zeker waar als je een bipolaire manische depressieve bent. Maar als je in een depressieve staat bent, ongeacht de bron, als je geen soort spirituele oefening hebt, is het moeilijk om te onthouden dat dit ook zal passeren. Ik kon me geen opwinding voorstellen toen ik op antidepressiva was en in de behandeling van depressie in het midden van de jaren '80. Maar nu, na 10 jaar dagelijkse yogapraktijk, als ik me depressief voel, ben ik in staat te onthouden dat alles verandert. Ik heb ontwikkeld zoals Thomas Moore suggereert, een positief respect voor de plaats van depressie in de cyclus van [mijn] ziel.

De dichter, vertaler en leraar Jane Hirshfield, zelf een oude Zen-beoefenaar, schrijft vaak over haar eigen strategieën voor het omgaan met haar dagen van de zwarte hond. Aan het einde van haar gedicht de deur in haar collectie Paleis van oktober, Ze drukt een manier uit waarop we depressie zouden kunnen omarmen:

De rest noot,

ongeschreven,

scharnierend tussen werelden,

man met lang krullend haar