Wat is ahimsa?

Als we horen over concepten zoals geweldloosheid, denken we vaak aan historische figuren zoals Mohandas Gandhi of Martin Luther King Jr. leidende bewegingen voor vrede in het licht van onderdrukking. Gandhi wordt zelfs de vader van geweldloosheid genoemd. Hoewel hij dit concept niet heeft gemaakt, kondigde hij symbolisch de rechten en identiteit van India terug van de Britse Raj door te belichamen wat een integraal onderdeel was van oude Indiase spirituele leringen, een concept dat bekend staat als Ahimsa.

Wat betekent ahimsa?

Ahimsa, letterlijk vertaald uit het Sanskriet als afwezigheid van letsel, is een concept dat is ontstaan ​​in de Vedas, een verzameling Indiase spirituele en filosofische wijsheid die bijna 4000 jaar geleden teruggaat. De Veda's, die ongeveer vertalen naar goddelijke kennis, werden als auteurloos beschouwd en oorspronkelijk eeuwenlang doorgegeven in orale traditie. Vier Vedaswee heeft uiteindelijk samengesteld en opgeschreven in het Sanskriet door een wijze die bekend staat als Vyasa. Een andere wijze, Patanjali, zou deze Vedische teksten hebben bestudeerd en hebben ontwikkeld wat we weten als De yoga sutras en de basis van de acht ledematen van Yoga.

Ahimsa behoort tot het eerste ledemaat, bekend als de Speciaal , of praktijken van zelfregulering die zijn ontworpen om ons te bevrijden van onze eigen menselijke impulsen. Yama -praktijken worden vergeleken met het reinigen van technieken voor onze geest, lichamen en geesten waarmee we meer bewuste, bevrijde levens kunnen leiden. Ahimsa is ook een fundamenteel principe van het hindoeïsme, het boeddhisme en het jainisme.

Andere grote leiders naast Gandhi leefden volgens de leer ahimsa parama dharma , wat zich vertaalt in geweldloosheid is onze grootste levensduur van het leven. Maar we herkennen misschien niet enkele van de subtielere manieren waarop we ahimsa in het dagelijks leven kunnen oefenen waarmee we de voordelen in de praktijk kunnen zien.

Herenmodetrends uit de jaren 70'

Dagelijkse voorbeelden van ahimsa

Ahimsa als een praktijk om anderen niet te verwonden, lijkt in theorie misschien eenvoudig: Natuurlijk zou ik geen driftbui moeten gooien als ik mijn zin niet krijg. Natuurlijk zou ik iemand niet moeten pesten om voor hen in de rij te staan ​​in de winkel. Natuurlijk zou ik niet moeten liegen.

Het toebrengen van letsel betekent niet alleen het veroorzaken van fysieke schade aan andere mensen. Woorden, tonen, gedrag en zelfs onze gedachten kunnen worden in wapens wanneer ze destructief worden gebruikt. In de Veda's zijn de manieren om schade aan te leveren:

Kajaka (van de hand, of fysieke acties)

Duits (expressief of woorden)

Manasika (van de geest, of gedachten)

jongens krullend lang haar

Hoewel we fysieke, op woorden gebaseerde of doordachte vormen van schade als gescheiden kunnen beschouwen, moeten we begrijpen dat ze allemaal onlosmakelijk verbonden zijn.

Heb je bijvoorbeeld ooit slecht gesproken over iemand achter hun rug? Wat zou kunnen beginnen als een paar negatieve opmerkingen kunnen worden om een ​​band te maken met andere mensen wegens uw kritiek op een andere persoon. Maar wat zou er gebeuren als die persoon je gesprek hoorde? Kun je je voorstellen hoe ze zich zouden voelen? Of misschien heb je iemand gehoord die schadelijke dingen over jou zei en je gezicht rood werd of je voelt je ziek voor je buik. Mensen hoeven niet fysiek gewond te zijn om fysieke pijn te ervaren. Op deze manier kan zelfs verbaal of emotioneel geweld escaleren in fysiek geweld.

Ahimsa als mindfulness

Wanneer we anderen pijn toebrengen, lijden we onszelf - bewust of niet - en een cyclus van pijn in stand te houden. Als we het leven ervaren door te glimlachen en één ding te zeggen, om ons maar om te draaien en het tegenovergestelde te zeggen of te doen, stellen we ons waarschijnlijk ook een wereld voor waar anderen hetzelfde voor ons doen. Dit draagt ​​bij aan voortdurende onzekerheden en defensiviteit in relaties, die een negatieve invloed hebben op ons leven en die van onze geliefden.

De op ahimsa gebaseerde praktijken van pauzeren, uitkijken, inleven en kiezen voor goed helpen om onnodige stress te elimineren. Als we niets hebben om te verbergen of spijt te krijgen en op die manier te leven als een praktijk, leven we eenvoudiger en vrijer. Dit is yoga.

Natuurlijk impliceert het woordpraktijk iets dat werk, tijd en verfijnen kost. Deze theorie is veel moeilijker te oefenen en te onderhouden.

Interpretaties van ahimsa

Zoals Gandhi zei, als iemand geen geweldloosheid beoefent in zijn persoonlijke relaties met anderen, wordt hij enorm vergist. Geweven, zoals liefdadigheid, moet thuis beginnen. Onze huizen en interpretaties van ahimsa kunnen er een beetje anders van uitzien van elkaar. De Veda's moedigen aan om de onze eigen te eren dharma , of pad, zoals we principes volgen zoals ahimsa.

We bestaan ​​samen met alle wezens, inclusief kleine. Bugs zorgen voor onkruid en bestuiven onze aarde. Vogels voeden zich met insecten en vissen. We dragen allemaal bij aan de gezondheid van onze planeet. Als we Ahimsa kunnen laten zien door vriendelijk te zijn voor het kleinste wezen - zoals een insect buiten laten in plaats van het te doden - beginnen we de wereld anders te zien, door een veel bredere lens. Hier delen collega -yoga -beoefenaars en leraren hun unieke opvattingen over ahimsa:

rommelig herenkapsel met pony

Ik geloof en probeer te leren dat Ahimsa op zichzelf fundamenteel is in yoga, maar ook een fundamenteel principe van de andere vier yama's is. Bijvoorbeeld met de yama Satya, Of waarachtigheid, de waarheid is relatief en belichaamt ahimsa: wees eerlijk, maar niet als het onnodige pijn of schade veroorzaakt. Vraag jezelf af, wil ik koste wat kost mijn waarheid spreken, of moet ik stoppen op het moment dat ik mogelijk schade toebrengt? Een andere manier waarop Ahimsa wordt beoefend in de yogacommunity is door veganistisch of vegetarisch te worden. Hoewel het hebben van een meestal vegetarisch dieet goed is, werkt volledig vlees- en zuivelvrij gaan voor elk individu niet. Een vriendelijkere optie is om mensen te leren onderscheiden wat het beste is voor hun lichaam en hun gezondheid. En geen mensen schamen voor hun keuzes. Sangeeta Vallabhan, een yogaleraar in New York City

Evenzo zijn we allemaal mede-makers in een gemeenschap van leren. Ik heb geleerd om een ​​Gandhiaans model van geweldloos klasbeheer te beoefenen dat zich richt op gelijkheid en wederzijds respect. Elke groep leerlingen creëert een lijst met verwachtingen die we voor elkaar hebben, en we benadrukken dat de leraar een van allen in deze gemeenschap is. Studenten vragen om dingen als 'leraren en studenten moeten eerlijk zijn en geen favorieten hebben.' We volgen allemaal deze richtlijnen en adviseren elkaar als dat nodig is. - Susanna Barkataki, oprichter van Igiite Yoga

Mijn relatie met Ahimsa is gevormd door bio -ethiek, medische ethiek en wat tegenwoordig meer in het algemeen bekend staan ​​als duurzaamheid en volksgezondheid. Ik voel me bijvoorbeeld ongemakkelijk bij het bijwonen van een yogastudio die exorbitant te dure swag verkoopt, niet alleen omdat het dom is om te denken dat je een chique broek nodig hebt om nederigheid en zelfbewustzijn te oefenen, maar ook omdat studies hebben aangetoond dat de athleisure-industrie onze oceanen vervuilt. Als wat het beste is voor Jij Uiteindelijk gaat het ten koste van het milieu en het welzijn van iemand anders, wat je bestendigt is een cultuur van schade, zelfs als het aan jou wordt verkocht met de feel-good retoriek van ‘zelfzorg.’- Rumya S. Putcha, PhD, universitair docent vrouwen- en genderstudies aan de Universiteit van Georgia

Ahimsa in actie

Wanneer we Ahimsa in actie zien, houdt het ons in een positief verband met onszelf en de wereld. We zien het in een feel-good nieuwsverhaal over een groepsinspanning om plastic op stranden op te ruimen. We zien het in onze vrienden als ze voor ons opdagen tijdens een uitdagende tijd. We zien het in onszelf wanneer we onszelf een voedende maaltijd bereiden te midden van een drukke werkdag. Ahimsa is aanwezig en relevant voor iedereen, in elk van onze unieke levens. Bewustzijn ertoe brengen als een praktijk is de sleutel tot de voortzetting en uitbreiding ervan. Wat is uw begrip van ahimsa, en waar zie je de positieve impact ervan in je leven, gemeenschap en wereld?

Dit artikel is bijgewerkt. Oorspronkelijk gepubliceerd op 8 november 2019.

mannen zakelijke formele kleding