<
yoga class meditation

Drie jaar geleden nam de vrouw die nu bekend staat als Swami Ma Kripananda haar religieuze geloften van Monnikhood en verhuisde naar Shoshoni Yoga Retreat, een ashram genesteld in de Rocky Mountains boven Boulder, Colorado. Ze had sinds de universiteit een dagelijkse meditatiepraktijk en had zich altijd naar een yogisch leven gevoeld. Maar vele jaren leefde ze zoals de meesten van ons doen: gaan werken, een kind opvoeden en haar praktijk persen in de uren voor en na de meer wereldse aspecten van haar dagen.

Ik was altijd op zoek naar een doel in mijn leven, zegt ze. Ik had zoveel gekregen - er is zoveel overvloed in onze cultuur. Ik bleef vragen, wat is het meest dat ik kon doen om terug te geven? Terwijl ze haar leven opnieuw bestelde om haar spirituele oefening in het midden te zetten, besefte ze dat anderen het helpen hetzelfde te doen - om zich op hun praktijk te wijden op welke manier dan ook voor hen - het beste geschenk zou zijn dat ze kon bieden. Dat is wat ik meer dan wat dan ook wil, zegt ze, dus ik ben bereid al het andere op te offeren dat ik in de wereld zou kunnen doen.



Nadat ze haar dochter op de universiteit had gepakt en zich minnelijk van haar man had gescheiden, trok Kripananda de oranje gewaden van een Swami aan en sloot zich aan bij 20 andere bewoners op de Mountaintop Ashram. Her day now begins at 5:30 a.m. with 90 minutes of chanting and meditation, followed by breakfast, then hun (onbaatzuchtige service) Zes dagen per week.



We groeien niet alleen spiritueel door meditatie of het doen van Hatha -yoga, zegt ze, maar door ons mentale en fysieke zelf te gebruiken. Dit betekent koken, hout hakken en het pand onderhouden voor het bezoeken van yoga -studenten, de belangrijkste bron van inkomsten van de Ashram. Elke avond om 6 uur verzamelt ze een uur van de andere bewoners kirtan (Devotioneel zingen) en meditatie, gevolgd door het diner.

De winters zijn koud en lang, de plaats is geïsoleerd, de omstandigheden zijn rustiek - Kripananda geeft toe dat het niet het gemakkelijkste leven is. Maar door de Shoshoni Yoga -retraite het jaar door te houden, kunnen zij en haar mede -Ashramites een verschil maken in het leven van de honderden beoefenaars die komen voor weekends of langere retraites. We maken echt een toevluchtsoord voor mensen om zich te komen onderdompelen in yoga zolang ze willen. Mensen zijn hier wanhopig op - deze stille, deze diepe trilling die hen de rest van hun leven kan beïnvloeden.



dunne kapsels mannen

Natuurlijk voelt ze nog steeds een aantrekkingskracht om voor dingen in de wereld te zorgen, inclusief haar 20-jarige dochter. Maar ze heeft geen spijt van haar keuze om uit het mainstream leven te lopen en in een spirituele gemeenschap te lopen. Hier leven is een constante herinnering aan wat echt het doel van ons leven is. Voor mij is het om bewust te groeien. Wonen in een ashram kan ik sneller groeien. Het is een pad dat directer is.

Spirituele groei bevorderen

De beslissing van Swami Kripananda om de wereld van ons te verlaten zijn gewend voor een leven dat gewijd is aan chanten, meditatie en Seva lijkt misschien een radicale keuze. Maar het is niet zo ongewoon als je zou denken. Er zijn meer dan 600 opzettelijke gemeenschappen in de Verenigde Staten. Ongeveer de helft van hen is gericht op spirituele waarden, volgens de directory gepubliceerd door de Fellowship for Intantal Community, een netwerkorganisatie voor gemeenschappen in de VS en Canada. Dergelijke gemeenschappen zijn ongelooflijk gevarieerd-sommigen werken zoals de Twin Oaks Commune in Virginia, wiens bewoners geen geld gebruiken en de attributen van een door de consument aangedreven wereld afwijzen. Anderen, zoals de groep welgestelde transcendentale mediteerders die zijn geconvergeerd op Fairfield, Iowa, moedigen de 21e-eeuwse ondernemers aan om het beste van beide werelden te zoeken: succes aan de binnenkant en aan de buitenkant, volgens Steven Yellin, een woordvoerder van de Maharishi University of Management van de stad.

Ongeacht hun stijl, komen de meeste opzettelijke gemeenschappen samen rond een dwingend idee: om spirituele groei te bevorderen, zo licht mogelijk op aarde te leven, of om een ​​cultuur van delen te cultiveren: middelen, verantwoordelijkheid en kracht delen. Het heiligdom en de kracht van het doel van een specifieke gemeenschap kunnen het perfecte antwoord voelen op iemand die een toewijding aan een spiritueel pad of een sociaal ideaal radicaal wil verdiepen. Toch, of u ooit een dergelijke stap beschouwt, hangt waarschijnlijk zoveel af van uw omstandigheden als van uw verlangens. En hoewel de meeste mensen misschien nooit naar een ashram gaan of zich bij een gemeente voegen, maken sommige gemeenschappen, zoals steeds populairder wordende ontwikkelingen, de beslissing gemakkelijker door sociaal progressieve waarden te combineren met architecturale aantrekkingskracht.



Een gemeenschap van biologische boeren

Negen jaar geleden verhuisde Rachael Shapiro, een psychotherapeut, met haar man en hun kinderen uit Berkeley, Californië, naar de 160-persoons Ecovillage in Ithaca, een cohousing-gemeenschap in Upstate New York, wiens doel is om mogelijkheden voor ecologische en sociale duurzaamheid te modelleren. We wilden een plek waar we onze buren kenden en waar onze kinderen veilig zouden zijn, zegt Shapiro. Ze kregen het: een reis van huis naar auto kan een uur duren, terwijl Shapiro al haar buren begroet, die samenwonen in twee strak geclusterde woningsontwikkelingen. Haar kinderen, nu 12 en 9 jaar oud, klagen soms dat met zoveel volwassenen die over hen waken, ze nauwelijks de kans hebben om weg te gaan.

Maar Shapiro, 47, en haar familie zijn blij met hun beslissing om in een bewuste gemeenschap te leven. Ze delen verschillende maaltijden per week met collega -cohousers in het gewone huis van het dorp, waar Shapiro ook haar therapiepraktijk beheert. En ze werken twee tot vier uur per week bij onderhoud. In ruil daarvoor krijgen ze een ingebouwde gemeenschap, wat betekent dat 30 volwassenen verschijnen voor een talentenjacht voor een buurt voor kinderen, er is altijd iemand die een hand of oor helpt in tijden van crisis, en ze worden altijd herinnerd aan hun milieu-idealen en aangemoedigd om hen waar te maken.

Iedereen wil een rijk gezinsleven en meer vrije tijd, zegt ze. We streven ook naar die dingen, maar met ecologische duurzaamheid. We kijken naar wat er in de wereld gebeurt met energiebronnen, vervuiling en dat alles - en we proberen verandering aan te brengen.

jongenskapsels

Zie ook Een leuke gids voor gezinsyoga

Haar familie heeft rechtstreeks op die uitdaging gereageerd door op één auto te gaan. Eén familie in onze gemeenschap heeft besloten om zoerloos te zijn, zegt ze, eraan toevoegend dat ze onderhandelen over de ochtendbusritten met kinderwagens. Het is niet iets dat ik nu klaar heb om het aan te nemen, maar het is nog steeds ongelooflijk inspirerend. En dat soort inspiratie is waar het leven op een plek als de Ecovillage om draait - voor degenen die daar en de rest van ons wonen.

In een omkering van de trend om elk beschikbare hap van land te ontwikkelen, heeft de gemeenschap het grootste deel van zijn 175 hectare gereserveerd voor biologische landbouw en wildlands en heeft hij woningen gebouwd op slechts zeven hectare. Het is nu bezig met het creëren van een wortelkelder, zodat fruit en groenten die op het land worden gekweekt, gedurende de winter kunnen worden gered om te eten. Sommige leden doen hun best om alles in bulk te kopen met behulp van hun eigen containers, om onnodige verpakkingen te elimineren.

Het is niet alsof we alle antwoorden hebben, zegt Shapiro, maar we proberen aan te tonen dat je een verandering kunt aanbrengen wanneer je je intenties bundelt om een ​​leven meer ecologisch, meer bewust te leiden.

Over zoet over

Jim Belilove is een andere gelovige in het veranderen van de wereld, één buurt tegelijk. In 1973 ging Belilove, toen 23, van Santa Barbara, Californië, naar Zuidoost -Iowa om een ​​ongebruikelijk stuk eigendom te verkennen: een miljoen vierkante meter aan klaslokalen, slaapzalen en statige administratiegebouwen (de restjes van een mislukte Liberal Arts College). Belilove maakte deel uit van een team van jonge beoefenaars van transcendentale meditatie, of TM, een moeiteloze meditatietechniek gecreëerd door de Maharishi Mahesh Yogi, en hij werd belast met het vinden van een onmiddellijke school, baken en oriëntatiepunt voor de beweging.

Belilove bepaalde snel dat Fairfield, Iowa, 9.500 bevolking, perfect was. Als we dit hadden gedaan in L.A. of Berkeley, zou het verloren zijn gegaan tussen alle andere scènes. Er zou geen contrast zijn. De TM-folk kocht de campus en opende de Maharishi University of Management, een vierjarige academische instelling die niet-gegradueerde en afgestudeerde diploma's (inclusief die in duurzaam leven en Vedic Science) aanbiedt samen met TM-praktijk.

Maar de komst van de 750-student universiteit was slechts de eerste stap van een bredere spirituele overgang in deze patch van prairie. De stad heeft nu een zusterstad, Maharishi Vedic City, met een privé -TM -school (kleuterschool tot en met klas 12), een stadsverordening die vereist dat fruit en groenten biologisch en elegante, palatiale huizen zijn gebouwd volgens de principes van Vedische architectuur. (Elk heeft een ingang op het oosten, een gouden dakornament genaamd een kalash , en een centraal stil gebied genaamd A Brahmasthan .)

Fairfield bezoeken is begrijpen dat opzettelijke gemeenschappen er niet anders uit hoeven te zien dan normale Amerikaanse steden. Bijna een derde van de inwoners van Fairfield zijn TM-beoefenaars, zegt woordvoerder Yellin, Maharishi University. De enige aanwijzing is dat ze elke middag kunnen worden gezien om hun weg te vinden naar twee ruime koepels met goud aan de rand van de stad voor meditatiepraktijk. Anders lijkt Fairfield een prototypische, zij het redelijk bevoorrechte, Amerikaanse kleine stad.

Het land van absolute onthechting van de materiële wereld, dit is niet. Tijdens het geven van een rondleiding wijst Yellin op alle audis en lexuses op een parkeerplaats; Ondernemers in Jefferson County - thuis naar Fairfield en Maharishi Vedic City - ontvangen 40 procent van alle risicokapitaal die in de staat is geïnvesteerd. De vriendelijke en persoonlijke burgemeester van Fairfield, Ed Malloy, bespreekt zijn dagelijkse baan als een oliemakelaar net zo gemakkelijk als zijn ervaringen in yogisch vliegen (levitatie). 'S Avonds speelt een traditionele koperen band op het stadsplein. De Golden Dome Organic Market en Café voelt als de beste van Berkeley, Californië, compleet met uitstekende lattes. De meesten van ons kwamen uit grootstedelijke omgevingen, zegt Ginger Belilove, Jim's vrouw, en we willen wat we in die omgevingen zouden hebben gehad.

Dus waarom komen? Waarom jezelf ontwortelen en naar Fairfield verhuizen, een stad die niet zo lang geleden het soort plek was waar je begon, maar zeker was niet Waar ben je terechtgekomen? Een leven gericht op dagelijkse meditatie is natuurlijk de grote aantrekkingskracht - ondersteuning van gemeenschapsondersteuning in de vorm van een daadwerkelijke toewijding aan een tijd en plaats voor dagelijkse meditatie is enorm. Als ik niet mediteer, zegt bewoner Ellen Muehlman, maak ik geen verbinding met mijn innerlijke bronnen. Andere bewoners koesteren in het gebrek aan stress in Fairfield, een kalmte die mensen mooier maakt en een diepere soort intelligentie brengt, zegt een. Maar dat hoort er maar een deel van.

Voor TM-beoefenaars is Fairfield klein genoeg om een ​​omslagpunt van welzijn te bereiken. Yellin wijst op onderzoek dat aantoont dat wanneer mensen samenkomen en mediteren, ze positieve verandering aanbrengen: verminderde misdaad, ziekenhuisbezoeken, ongevallen en zelfmoorden. Als voldoende mensen in een omgeving mediteren, maken ze een meetbaar verschil in de kwaliteit van leven, en deze positieve verandering kan alleen verder de wereld in stralen, zegt Yellin. Mensen komen hier voor de gemeenschap, voor hun kinderen, maar ze komen ook hier om een ​​verschil te maken. Dat hebben ze in hun hart.

Zie ook 3 stappen om een ​​krachtige yogacommunity te bouwen

laarzen merk

Een consensus bereiken met sterke communicatie

Positieve verandering aanbrengen is waar de meeste opzettelijke gemeenschappen over gaan - en toch wordt er veel tijd besteed aan wat als een meer negatief aspect van het leven kan worden beschouwd: meningsverschil. Een van de grootste uitdagingen van het leven in een gemeenschap is het delen van de besluitvorming, vooral wanneer de beslissingen direct uw leven beïnvloeden.

Laird Schaub, uitvoerend secretaris van de Fellowship voor de intentionele gemeenschap en een consultant voor gemeenschappen die worstelen met groepsdynamiek - inclusief communicatie -afbraak - herhaalde de tijd dat hij overwoog een beslissing te blokkeren: wanneer de gemeenschap waar hij 31 jaar in heeft gewoond, overwoog om over te schakelen van brandhout naar propaangas. Brandwood snijden is heel veel werk, zegt Schaub. Maar ik dacht, propaan? We gaan naar een niet -hernieuwbare bron. We gaan achteruit. ' De zes andere leden van Sandhill Farm in het noordoosten van Missouri gaven hem ruimte om door zijn angst te praten. Uiteindelijk gaf hij toe. We zorgden ervoor dat we niet te snel gaan, zegt hij. En toen opende een nieuwe gemeenschap de weg, die de diensten van verschillende energieke houtsnijders aanbood en dus, zegt Schaub, zijn we nog steeds niet naar Propane verhuisd.

Het bereiken van consensus, zodat alle beslissingen unaniem worden genomen, is de basis van de meeste seculiere gemeenschappen. Wanneer er een verplichting is om de besluitvorming van de consensus, ga je echt aan het werk aan conflicten en communicatie, zegt Shapiro van de Ecovillage in Ithaca. Dat zijn gebieden waar de meeste mensen uitdagingen mee hebben - en het is niet dat we dat niet doen. Maar we hebben een verplichting om onze problemen echt te onderzoeken en dingen uit te werken. We modelleren het voor elkaar en we modelleren het voor onze kinderen - de volwassenen zijn bereid om dingen uit te werken, zelfs als ze niet altijd hun zin krijgen.

Een verplichting tot consensus betekent veel praten. Keer op keer is waar mensen het meest door worden getroffen, ons groepsproces, zegt Lois Arkin, oprichter van de Los Angeles Eco-Village, het huis van 38 opzettelijke buren in twee appartementengebouwen in twee stadsblokken in de buurt van het centrum van L.A. Leden ondersteunen zichzelf met reguliere banen, en een tuincommissie werkt kleine organische tuinen en een boomgaard. Ze houden ook wekelijkse potlucks. De helft heeft hun auto's opgegeven - geen onbeduidende beslissing in Los Angeles. En ze geven veel van hun tijd om problemen consensueel uit te werken.

Als Amerikanen is ons geleerd aardig te zijn en de rug toe te keren van conflict, zegt Arkin. Maar als je in een gemeenschap zit, beïnvloedt dat de kwaliteit van leven. Je kunt niet gewoon stoppen met praten met iemand. In de Eco-Village benadrukt Arkin vriendelijke verantwoordingsplicht en het principe dat het goed maken van een gemeenschap een constante onderneming is.

Schaub zegt dat het moeilijkste aspect van het werken in een opzettelijke gemeenschap het oplossen van conflicten op het gebied van mensen oplost die sterk genoeg genoeg is om er in de eerste plaats een te verhuizen. Als je een groep hebt die sociaal strak is, kun je bergen verplaatsen, zegt hij. Maar als je dat niet doet - en hoe meer mensen je hebt, hoe meer dichotomieën je omgaat - zeg ik tegen hen, vertel me niet hoe je met elkaar omkomt. Vertel me hoe je omgaat met verschillen. '

Wanneer Schaub over zijn werk met groepen spreekt, is het moeilijk om niet te horen hoe van toepassing zijn berichten zijn op relaties in het algemeen, ver van de grenzen van opzettelijke gemeenschappen. Ik sta erop om te beweging - niet twee keer dezelfde grond ploegen - en ik dring erop aan dat hij diepgaande discussie is, zegt hij. We gaan mensen niet overtuigen om hun huis op te geven en naar een gemeenschap te gaan, zodat ze eindeloze gesprekken kunnen voeren over hoe de afwas te doen.

Het herwerken van de dynamiek vereist herziening, zegt hij. We komen uit een competitieve culturele context, en dat verklaart vooral veel voor mannen. Mensen moeten de zachte vaardigheden van zelfbewustzijn, zelfanalyse en het vermogen ontwikkelen om daar gewoon aan te hangen met een probleem en niet op te geven.

Hoe u conflicten in een gemeenschap kunt aanpakken

Dat, zegt Valerie Renwick-Porter, een yogaleraar die 14 jaar op de 100-Person Twin Oaks Cooperative Farm in Virginia heeft gewoond, is het moeilijkste deel van het gemeenschappelijke leven. Om zachter te zijn met mezelf, zegt ze, en om samen te werken om conflicten op een vreedzame manier aan te pakken-als een energiek, gedreven persoonlijkheidstype, dat zijn jarenlange lessen geweest. Ik begin het eindelijk te krijgen!

mannelijke septumpiercing

Yoga begeleidt de weg. Het testen van haar fysieke limieten helpt Renwick-Porter te strekken voorbij haar eigen realiteit in tijden van conflict. Het is zeer nuttig voor mensen, vooral in zulke nauwe wijken als wij, om door de spanning te kunnen ademen en te voelen vrijgeven, zoals u doet in yogaposes, zegt ze. Je verzacht en je beweegt er doorheen.

Zie ook Begeleide meditatie voor het omgaan met conflicten

Renwick-Porter trad toe tot de coöperatieve boerderij toen ze begin twintig was. Ze vond in Twin Oaks alle dingen in het leven dat ik belangrijk vond: sociale rechtvaardigheid, een gezonde manier om met elkaar te relateren, persoonlijke groei, feminisme, ecologisch leven, zegt ze.

krullende kapsels voor mannen met halflang haar

Gebaseerd op de principes van geweldloosheid, samenwerking en delen, loopt Twin Oaks als een echte gemeente: beslissingen worden democratisch genomen, het werk van de boerderij wordt samengewerkt, maaltijden worden gedeeld en het dorp biedt alle basisprincipes-schuilplaats, gezondheidszorg, gezondheidszorg-in uitwisseling voor een 43-uurs werkweek. Hoewel er geen geld nodig is bij Twin Oaks, verdienen boerderijleden een vergoeding van $ 2 per dag (voor popcorn, ijs en films) die werken aan een van de 200 banen van de gemeenschap, zoals bijenteelt, tofu maken, hangmat weven of lessen geven over het ontwerpen van revoluties voor alternatieve middelbare scholen. Werk wordt niet toegewezen; Mensen mogen vrijwilligerswerk doen. (De enige taak die de groep problemen heeft, is blijkbaar vullen, is afwassen.) Net als de slaapzalen van de universiteit, behoudt elk van de acht woningen van Twin Oak zijn eigen niveau van netheid, van nette en nette tot funky en woont, zegt Renwick-Porter. Als acht mensen die een gebouw delen een beschimmelde badkamer niet erg vinden, wordt deze misschien een tijdje niet schoongemaakt. Er is een schoonmaaksysteem, maar het is een los systeem. Dat is hoe we zijn.

Om rond te komen, kan Renwick-Porter elke fiets op het terrein ophalen en rijden. (De regel is eenvoudig: je mag niet bergaf rijden als je geen fiets bergop meeneemt.) En wanneer haar jeans verslijt, kan ze winkelen voor nieuwe bij Commie Cloths, een kringloopwinkel waar alles, niet verrassend, gratis is.

I was searching for a life situation that nourished my soul and that also appealed to that part of me that wanted to put my values ​​into action, says Renwick-Porter, who is now 38. Along the way, she’s learned how to teach yoga, make bread for a hundred people, operate a chainsaw, run a conference, weave hammocks, do accounting, and more. En ze merkt op dat hoewel haar vrienden vaak denken dat ze dapper is voor de keuze die ze heeft gemaakt, ze het nooit als een moeilijke beslissing beschouwde. Naar Twin Oaks komen voelde voor mij alsof ik in een huid gleed, ik was altijd bedoeld om te delen.

Een ervaring die is ontworpen om los te laten

Slechts 10 procent van alle opzettelijke gemeenschappen overleven, volgens het boek van Diana Leafe Christian,, Een leven samen creëren: praktische hulpmiddelen om ecovillages en opzettelijke gemeenschappen te laten groeien . Intenties, zoals al het andere, veranderen. Vragen worden beantwoord, partnerschappen wankelen, moeten opkomen en vervagen. Bij Twin Oaks, misschien wel een van de sterkste en oudste opzettelijke gemeenschappen in de Verenigde Staten, verlaat iemand om de paar maanden.

Het dwingt je om los te komen en na te denken over vergankelijkheid, zegt Renwick-Porter. Opzettelijke gemeenschappen groeien of contracteren zelf. Deelnemen aan één is, net als al het andere in het leven, voorlopig. Deze ervaring, zegt Renwick-Porter, is op maat ontworpen om u te helpen oefenen met loslaten.

Maar vertrekken kan een nieuw begin betekenen dat de toewijding tot de idealen die mensen in de eerste plaats naar een gemeenschappelijke woonsituatie brachten, hersteldt. Nadat een inwoner van de gemeenschap naar Eugene, Oregon was verhuisd, startte ze een auto -coöperatie die drie voertuigen onder een dozijn mensen draaide. Dat was haar manier om de waarden die ze hier had geleerd duidelijk te nemen en ze te transplanteren, zegt Renwick-Porter. En dergelijke daden zijn een manier voor ons allemaal, ongeacht onze woonsituatie, om onze idealen te delen met de wereld om ons heen.

Zie ook Ga je eigen weg

Austin Bunn is een schrijver die in Iowa City, Iowa woont.

Artikelen Die Je Misschien Leuk Vindt: