Christine Winters was niet van plan haar vegetarische gelofte te breken. Toen ze yoga begon te oefenen - op zichzelf met behulp van banden en dvd's - accepteerde ze vreugdevol geaccepteerd ahimsa , de ethische richtlijn die yogi's verbiedt om een levend wezen te schaden. Vanwege Ahimsa besloot ik vlees op te geven. Het was volkomen logisch voor mij, zegt de 30-jarige moeder, die ook besloot haar dochter op te voeden als vegetariër. Yoga -leraren zien het altijd. Terwijl studenten zich openstellen voor de praktijk, worden ze heel natuurlijk geleid tot een begrip van geen kwaad, zegt auteur Lynn Ginsburg, die yoga, boeddhistische en hindoe -filosofieën heeft bestudeerd, en Vipassana Meditatie gedurende 20 jaar en Sanskriet voor een decennium. Het is een stiekem klein ding dat in yoga is ingebouwd - hoe meer je het doet, hoe dieper het in je organische proces komt. En wanneer dat gebeurt, maakt het je wakker. Plots voel je echt compassie voor elk levend wezen.
Winters kwam zeven jaar geleden naar Yoga, maar ze leerde over de misbruiken in de vleesbranche via haar vrijwilligerswerk voor Earthsave International En door te lezen Dieet voor een nieuw Amerika, door John Robbins , de oprichter van de organisatie. Het opende haar ogen voor fabriekslandbouw - waar dieren worden behandeld als grondstoffen, en waar de omstandigheden zo slecht zijn voor slachthuisarbeiders dat het Amerikaanse ministerie van Arbeid de baan heeft gerangschikt als een van de gevaarlijkste in Amerika. Er was een synergie over mijn activisme en mijn yoga, zegt Winters. Ahimsa en vegetarisme werden een integraal onderdeel van mijn leven.
Maar ze had niet gerekend op de reactie van haar geliefden - vooral haar grootmoeder. Ze keurde mijn beslissing af om vlees op te geven, zegt Winters. Als old school begreep ze geen vegetarisme. Ze geloofde echt dat het gevaarlijk was. En omdat winters vaak maaltijden deelden met haar grootmoeder, veroorzaakte haar beslissing om vlees op te geven constant conflict.
Winters volharden, maar vijf jaar na haar praktijk voelde ze zich uitgeput door de boze debatten die onvermijdelijk volgden toen ze at met haar grootmoeder. Toen ze bijna met de oudere vrouw kwam, begon ze Ahimsa te heroverwegen. Hier was ik, belast om mezelf ervan te weerhouden kwetsende dingen te schreeuwen naar mijn eigen grootmoeder, herinnert ze zich. Dat creëerde een gevoel van geweld in mij, en dat is tegen Ahimsa.
Hoe meer ze worstelde, hoe verder ze zich van vrienden en familie voelde: hoe kon het geweldloze pad haar naar deze rand hebben geleid? Er was een echt sociaal stigma om vegetariër te zijn, zegt Winters. In Bellingham, Washington, waar winters woonden (ze woont nu in Olympia), was de vegetarische gemeenschap klein en kon ze niet achterhalen hoe ze een evenwicht kon vinden tussen het niet eten van vlees en het vervreemden van de mensen om haar heen. Het werd gewoon moeilijker en moeilijker voor mij om mezelf te verdedigen, zegt ze. Ik bleef vragen, waar trek ik de grens? Moet ik echt beslissen tussen het beschermen van mezelf tegen emotioneel geweld en dieren tegen fysiek geweld? Waarom ben ik in deze positie?
Zie ook 10 minuten Ahimsa Yoga-reeks
Bewust ahimsa oefen om confrontatie te voorkomen
Het dilemma van Winters is een hete knop in dharma -kringen omdat het rechtstreeks naar de morele kern van yoga gaat - en veel leraren zijn verdeeld over de vraag of het beoefenen van ahimsa een vegetariër moet zijn. Geleerden zeggen dat het geen toeval was dat Patanjali Ahimsa de eerste van de vijf maakte Speciaal —De morele principes waardoor alle yogi's worden geroepen om zinvol, ethisch leven te leiden. Ahimsa, wat betekent dat ze geen kwaad doen, is altijd als de grootste gelofte beschouwd. Als de voetafdruk van de olifant alle andere dierenafdrukken in het bos bedekt, zegt Edwin Bryant, een universitair hoofddocent religie bij Rutgers University en een expert op het gebied van Krishna en hindoeïsme, dus ahimsa dekt alle andere yamas-waarheid, niet-talen, aanwezigheid, aanwezigheid, aanwezigheid, aanwezigheid, aanwezigheid en niet-covetait. En in de geschiedenis van de yogi -traditie bestaat er nooit enige twijfel: ahimsa betekent geen vlees eten.
Maar hier in het vleesetende westen is de betekenis van ahimsa niet zo duidelijk. Sommigen, zoals Beryl Bender Birch , geef de voorkeur aan een bredere interpretatie. Anderen zijn strenger. Ahimsa begint thuis, zegt Birch, voormalig wellnessdirecteur van de New York Road Runners Club en de auteur van Power Yoga. Stel dat je naar huis gaat voor Thanksgiving en je moeder kookt haar traditionele kalkoendiner - en je eet geen vlees. Kijk in plaats van een scène te maken of je kunt zeggen: 'Mam, zou je beledigd zijn als ik de kalkoen niet eet? Ik probeer tegenwoordig minder vlees te eten om gezondheidsredenen. ’Je hoeft je vegetarisme niet aan te kondigen, suggereert Birch, die vele jaren vegetariër was en een lid van KAART (Mensen voor de ethische behandeling van dieren). Zoek een manier om zonder geweld met je moeder te spreken. En misschien zou het in deze context minder gewelddadig zijn om de maaltijd te eten dan om met je moeder te vechten.
Bender gelooft dat spirituele beoefenaars die nieuw zijn op het pad, onbewust geweld creëren als ze handelen zonder medeleven: we zijn meestal ijveraars wanneer we voor het eerst op pad komen, zij dat yoga of vegetarisme. Ik denk dat als je vlees weigert en aankondigt dat het komt omdat je een vegetariër bent, je een positie van superioriteit projecteert waardoor de persoon het vlees biedt, minder spiritueel aanvoelt dan jij. Zeg gewoon: Nee, dank je. En laat het gaan.
Zie ook Hoe je op de gezonde (en smakelijke) manier vegan kunt worden
De vragen om te stellen voordat u vlees eet
Eind 2004 liet een berouwvolle winters haar vegetarische geloften los toen haar grootmoeder de diagnose van een terminale ziekte kreeg. Het was de stervende wens van haar grootmoeder om winters en de dochter van de winters vlees te laten eten. Winters vraagt, wat moest ik doen? Ze herinnert zich het moment duidelijk, in een Chinees restaurant, waar ze was gestopt om het diner voor haar grootmoeder op te halen. Plots dacht ik, ik heb ook wat kip. Het was geweldig om mijn grootmoeder zo blij te zien toen ik ging zitten en dat eten bij haar at. Sinds die dag heeft Winters een beetje vlees in haar dieet genomen, maar ze worstelt met de beslissing. Ik denk dat dit is hoe ik een tijdje zal doorgaan. Maar ik heb nog steeds schuldgevoel.
heren hoge fade
Ethische terugval? Nou, dat hangt ervan af, zegt Birch. Ik gaf les in Oaxaca en had toegang tot kippen met vrije uitloop. Ze werden gedood in ongeveer vijf seconden, direct op de plaats waar ik verbleef, herinnert ze zich. Op een nacht kookten we mol met kippenbouillon ... en ik at het.
25 jaar lang was Birch een vrome vegetariër. Toen begon ze halverwege de jaren 90 de wereld rond te reizen voor yoga-retraites en workshops. Ik begon naar landen als Jamaica, waar ik een kleine kip at. Toen ik naar Vancouver ging, at ik de zalm. Waarom? Omdat we verbleven op plaatsen waar het voedsel werd gevangen en bereid direct onder onze neus, en ik in staat was om uit de eerste hand onderzoek te doen naar hoe dat voedsel werd opgevoed, hoe het werd gedood en hoe het aan tafel kwam. En ik was tevreden met het antwoord.
Veel yogi's zijn het erover eens dat belangrijker dan wat je eet de vragen zijn die je moet stellen voordat je eet: wat is de bron? Hoe wordt het voorbereid? Was het gekookt met vriendelijkheid en focus en liefde? Hoe eet je? In welke mentale toestand?
Het maakt niet uit wat het eten is, zegt Aadil Palkhivala, de oprichter-regisseur van yogacentra in Bellevue, Washington. Het maakt uit hoe het is. Palkhivala stelt voor om geweldloosheid te zoeken in het product zelf, in zijn productie en in zijn consumptie. Als deze dingen worden verzorgd, zal de aarde niet lijden.
Voor sommigen klinkt dit als ketterij. Studenten verdienen meer dan gekwalificeerde uitspraken van een yogaleraar, zegt Sharon Gannon, de mede -oprichter van het Global Jivamukti Yoga Center. Als uw beroep yoga onderwijst, moet u Ahimsa presenteren als een yama, en niet als een afzonderlijk item. Het is geweldig om yoga in het Westen te hebben, maar als het niet de toepassing van geweldloosheid in elk aspect van ons leven omvat, noem het dan geen yoga.
Palkhivala betoogt dat er in Yoga geen juiste manier is. Ahimsa begint met wat geschikt is voor mijn dharma. Wanneer de Geest me vraagt om vegetariër te zijn, zou ik dat moeten doen. Als het me vraagt om vlees te eten, zou ik dat moeten doen. We moeten in onszelf verbinding maken. Palkhivala, die ook de president en oprichter van Eastern Essence is, een lijn van biologisch gedehydrateerd Ayurvedisch Indiaas voedsel, zegt dat hij ernaar streeft te eten wat geschikt is voor de balans van het moment en beschouwt zichzelf niet als een vegetariër en geen niet -vegetarisch - wat betekent dat hij af en toe vlees eet. Maar vegetarisme geeft hem een goed gevoel, zegt hij. Vlees duurt lang om te verteren en wordt geproduceerd met intens geweld.
Mohawk-kapsels voor mannen
Zie ook Eet als een yogi
De vleesmarkt en fabriekslandbouw
Het geweld begint met de manier waarop dieren worden gedwongen te leven, wat de afgelopen 20 jaar dramatisch is verslechterd. Traditionele landbouwactiviteiten die worden gebruikt om dieren als individuen te behandelen, zegt Ken Midkiff, de auteur van Het vlees dat je eet: hoe zakelijke landbouw de voedselvoorziening van Amerika heeft bedreigd . Ik ben opgegroeid op een boerderij en ik wist welke een van onze zeugen graag achter de oren was gekrast en welke zou bijten. Toen onze ooien enkele lammeren afwees, namen we ze mee naar onze keuken en gaven ze uit flessen.
MIDKIFF - Een gepassioneerde vegetariër sinds het einde van de jaren tachtig, toen hij leest Peter -zangeres 'S Seminal Book, Dierbevrijding —Argues dat een handvol krachtige bedrijven de Amerikaanse landbouw exploiteren, met verwoestende gevolgen voor het land, de dieren en de arbeiders. Ergens tussen de jaren 1940 en de jaren 1970 ging er iets vreselijk mis. Scholen voor landbouw en de USDA, die hun marsorders van agribusiness en boerderijmachines en chemische bedrijven namen, begonnen de adoptie van het industriële model te prediken: groot worden of eruit komt. En helaas stapten de meeste kleine familieboeren eruit.
Vleesproductie is sinds 1950 met 500 procent toegenomen, volgens WorldWatch Institute, en naar schatting 54 procent van het vee van de natie is druk in 5 procent van de veehouderijen, meldt de American Public Health Association, een belangenorganisatie van professionals in de volksgezondheid. Als gevolg hiervan brengt industriële landbouw meer lijden aan meer dieren dan op enig moment in de geschiedenis, volgens journalist Michael Pollan , schrijven in de New York Times.
Deze geconcentreerde diervoedingsoperaties, of CAFO's, zijn ontworpen voor volume en winst, en miljoenen Amerikaanse dieren brengen hun hele leven binnen binnen zonder zonlicht of weide, druk in onhygiënische omstandigheden zonder ruimte voor natuurlijke beweging. Om de dieren hun smerige opsluiting te laten overleven, krijgen ze routinematig antibiotica om ziekten te voorkomen en een snellere groei te bevorderen. Het overmatig gebruik van deze medicijnen met winstoogmerk bedreigt hun effectiviteit, volgens Grace, het Global Resource Action Center for the Milieu, omdat deze aanhoudende lage doses bacteriën broeden die resistent zijn tegen hun kracht.
Food and Water Watch, een non-profitorganisatie die werkt om de veiligheid en integriteit van de voedselvoorziening te verbeteren, zegt dat vlees van fabrieksboerderijen vaak is vervuild met antibioticaresistente pathogenen, een claim bevestigd door onafhankelijke studies. In 2001 meldde het New England Journal of Medicine dat 20 procent van de gemalen vleesmonsters die in Washington, D.C. werden genomen, besmet waren met Salmonella en 84 procent van de 200 monsters resistent was tegen antibiotica. Een onafhankelijk laboratorium dat een analyse uitvoert voor de Sierra Club en het Institute of Agriculture and Trade Policy in 2002 bleek dat, van 200 hele kippen en 200 pakketten grondkalkoen in Minneapolis en Des Moines, 95 procent van de kippen besmet was met Campylobacter, en bijna de helft van de Turkije met Salmonella.
Bovendien is er opkomend wetenschappelijk bewijs dat het zware gebruik van antibiotica voor vee bacteriële resistentie creëert die de menselijke gezondheid bedreigt. De American Public Health Association heeft in 2003 een resolutie aangenomen waarin een moratorium pleitte voor het bouwen van nieuwe fabrieksboerderijen, op basis van haar onderzoeksresultaten die van de 13 miljoen pond antibiotica die worden gebruikt voor fabrieksboerderijen (bij wijze van vergelijking worden slechts 3 miljoen pond gebruikt voor mensen), 25 tot 75 procent bleef ongeoorloofd in de 575 miljoen pond van de manure die de industriële vleesproducten jaarlijks worden gebruikt. Een dergelijke zware concentratie antibiotica vormt risico's voor bodem-, lucht- en waterkwaliteit en de volksgezondheid na landing, meldde de vereniging.
Zie ook: Waarom je een vegetarisch of veganistisch dieet moet proberen
Vleesverwerking in het nieuwe tijdperk
De dieren die hun leven op dergelijke fabrieksboerderijen leven, worden ook geconfronteerd met een slechtere dood dan ze jaren geleden zouden hebben geconfronteerd. En de manier waarop vlees nu wordt afgeslacht, is verspillender. De creativiteit van de slagerij is verdwenen, en de helft van al het vlees komt terrein in hamburger, zegt Bruce Aidells, een vleeshistoricus, schrijver, leraar en ondernemer. Supermarkten staan onder druk om goedkopere arbeid te gebruiken om kosten te besparen, en ze vertrouwen op centrale verwerkingsinstallaties en ongeschoolde arbeid.
Veel van de kleine slachthuizen van het land zijn vervangen door grote hogesnelheidsfaciliteiten. De USDA reguleert de maximale snelheden van livestock-verwerkingslijnen, maar de snelheden kunnen zo snel zijn als 390 koeien en 1.106 varkens per uur, en 25 kippen per minuut. Als lijnwerkers die snelheden niet bijhouden, lopen ze het risico gedisciplineerd of ontslagen te zijn, Food and Water Watch Rapporten. Volgens de Humane Farming Association, een 21-jarig agentschap voor boerderijdieren, betekenen de hoge quota dat werknemers vaak toevlucht nemen tot gewelddadige maatregelen om de lijnen te laten draaien, uiteenvallen of villen die nog steeds worstelen en schoppen om in leven te blijven. Het onder dergelijke omstandigheden geproduceerde vlees kan vervuild raken met fecale materie, vuil en andere vervalsers, zeggen voorstanders, waardoor het gevaarlijk is voor consumenten. Deze praktijken zijn niet alleen wreed en onmenselijk, maar ze brengen ook consumenten in gevaar, zegt Wenonah Hauter, uitvoerend directeur van Food and Water Watch.
De USDA weerlegt beschuldigingen van dierenmishandeling. We hebben inspecteurs in elke fabriek, zegt Steven Cohen, woordvoerder van de inspectieservice van de USDA's voedselveiligheid, en als het ooit zou plaatsvinden [levende dieren die langs de lijn bewegen], zou dat onaanvaardbaar zijn. Cohen betwist het idee dat meer mensen ziek worden vanwege onreine verwerkingsvoorwaarden, en zegt dat de incidentie van ziekteverwekkers als E. coli , Salmonella en Campylobacter daalden tussen 1996 en 2004, dat alle dieren worden getest op ziekte vóór het slachten, en dat al het vlees opnieuw wordt getest na de verwerking en voordat het de voedselvoorziening binnengaat.
Zie ook Betekent ahimsa dat ik geen vlees kan eten?
kapsels hoge fade
Leer hoe u effectieve economische beslissingen kunt nemen
Wat de problemen met de vleesproductie ook zijn, vlees is nog steeds het grootste deel van het Amerikaanse dieet. In een USDA-enquête uit het midden van de jaren negentig van wat Amerikanen eten, zei 74 procent dat ze ten minste om de andere dag rundvlees aten en 31 procent dagelijks rundvlees aten.
Vlees is met succes op de markt gebracht aan Amerikanen als een noodzakelijk onderdeel van elke maaltijd, zegt Patricia Lovera, assistent -directeur van Food and Water Watch, en dat is een enorme verandering die in slechts een generatie plaatsvond. Veel Amerikanen verwachten nu drie keer per dag vlees te eten.
De reden? Vlees is zo goedkoop geworden, zegt Diane Halverson van het Animal Welfare Institute. We accepteren het idee dat iedereen elke dag vlees moet eten, in grote hoeveelheden. Dat is de boodschap van fastfoodbedrijven, restaurants en handelsverenigingen zoals de National Cattlemen's Beef Association en de National Chicken Council, en het dient het Factory Farm Model.
Het is alsof we de kogels kopen die worden gebruikt om ons neer te schieten, verklaart Howard Lyman, een voormalige veehouderij die kruistochtend veganistisch werd en de auteur van Mad Cowboy: Plain Truth from the Cattle Rancher die geen vlees eet. Als we onze rundvleesconsumptie met 10 procent in de VS verminderden, zouden er voldoende besparingen in graan zijn om alle hongerige mensen in de wereld te voeden, zegt Lyman, die berekent dat het 16 pond voer nodig heeft om één pond vlees op tafel te zetten, en dat een enkel pond graan 32 hongerige mensen kan voeden. Weet je wat een stijgend winstcentrum is voor McDonald's op dit moment? Vers fruit! Je hoeft geen vegan te worden om effect te hebben. Elke keer dat u in uw zak reikt, vraagt u: 'Wie gaat mijn geld vandaag krijgen?'
Christine Winters stelt zichzelf deze vraag elke keer dat ze winkelt - en het geeft haar een beter gevoel over het feit dat ze nu vlees eet. Ze zoekt naar menselijk grootgebracht biologisch vlees en betaalt meer omdat ze weet dat ze iets krijgt dat beter is voor de dieren en beter voor mijn gezondheid. Kosten zijn zelfs een van haar huisdieren. Factory-farmed vlees is goedkoop, maar de omstandigheden zijn er verschrikkelijk voor dieren-gewoon om Amerikanen een beetje geld te besparen. Winters ziet de hogere kosten van duurzaam geproduceerde vlees als een positieve manier om te beperken hoeveel vlees ze eet.
Dus, wat is de yogische benadering om verandering te bewerkstelligen? Het juiste antwoord komt van de praktijk, zegt Birch. De praktijk benadrukt bewustzijn. Je wordt stil, ga naar binnen en kijk eens. Geleidelijk wordt uw begrip van ahimsa groter. Naarmate je bewustzijn groeit, geldt ook je medeleven. En al snel realiseer je je dat je enige taak is om het lijden voor alle bewuste wezens te verlichten. Het werk komt daarop neer.
Tegenwoordig is Winters veel rustiger over Ahimsa. Hoewel zij en haar dochter vlees eten, eten ze er minder van dan voordat ze vegetariërs waren. En winters helpt haar dochter zorgvuldig te begrijpen waar haar eten vandaan komt. Winters is trots dat haar dochter zich al veel meer bewust is van haar eten en de gevolgen voor het milieu dan Winters was op dezelfde leeftijd. Ik denk graag over 30 jaar, wanneer ze wordt gegroeid, de overheid en de voedingsindustrie zullen meer verantwoordelijk zijn en reageren op de zorgen van mensen zoals mijn dochter, zegt ze. En die gedachte maakt al mijn stress de moeite waard.
Zie ook De yoga van geld: neem wijsheid van de mat naar uw financiën
