Vorig jaar had Stylesway VIP een reis-essay van een in de VS gevestigde yogaleraar die India met zijn gezin had bezocht. Zijn account was niet anders dan veel westerse verslagen van India en in de geest van wat we armoede-porno noemen. In deze verhalen wordt India consequent beschreven als een plaats waar die uit Noord -Amerika of Europa zich kunnen bevinden, zich kunnen overgeven, genade vinden in armoede, tolerantie leren, cultuur ervaren of een aanval op de zintuigen weerstaan.
Met andere woorden, voor al te veel blanke yoga -beoefenaars is India de andere. Het is de vuile escapistische fantasie die leidt tot een levensveranderende, transformationele ervaring voor reizigers.
De meeste toeristen, zelfs opgeleide yoga -beoefenaars, realiseren zich misschien niet dat deze houding koloniale en structurele vormen van racisme in stand houdt. Structureel racisme, ook bekend als blanke suprematie in de Amerikaanse context vandaag, gaat niet over individuele handelingen. In plaats daarvan gaat het over het institutionele, voorrechten dat het voor een Amerikaanse burger mogelijk maakt om gemakkelijk een toeristisch visum aan India te verwerven, wanneer het omgekeerde bijna onmogelijk is voor de gemiddelde Indiaan. Met andere woorden, structureel racisme bepaalt wie er naartoe gaat waar en hoe. Dus, voordat u een reis plant, reflecteert u op waarom u naar India wilt reizen en de bredere geschiedenis en implicaties wilt overwegen.
Zie ook Wat is het verschil tussen culturele toe -eigening en culturele waardering?
Veel mensen zien reizen als het tegengif voor racisme. Reis kan ons in staat stellen culturele verschillen te zien-dit is waar-maar wanneer verschil een bron van zelfbevestiging wordt, wordt reizen gereduceerd tot een vorm van deugdsignalering of zelf-felicitatie, wat alleen leidt tot meer hercentering van de blanke ervaring. Velen reizen naar plaatsen zwarte en bruine mensen komen van om persoonlijke transformatie te ervaren in het licht van verwoestende ongelijkheid en noemen deze dankbaarheid. We hebben allemaal dit soort sociale media -post gezien: het eenvoudige geluk van de lokale bevolking, ondanks het feit dat de meeste in armoede leven, me realiseerde hoe gelukkig ik ben en hoe gemakkelijk het is om gelukkig te zijn. Dit is een genormaliseerde vorm van racisme, zoals verwijzen naar Afro-Amerikaanse muziek als getto of de dagelijkse racistische vraag die Brown-mensen maar al te goed kennen: maar waar kom je vandaan?
Het uitdagende aspect hiervan, voor de meeste blanke mensen die yoga onderwijzen en oefenen (ongeveer 85 procent van de yoga -deelnemers in de VS is blank, volgens de National Institutes of Health), is dat u de houding moet confronteren en de houding moeten beschrijven die prioriteit geeft aan de intenties boven de impact. Vraag jezelf eerlijk af, ga ik naar India om mezelf beter te voelen over mijn plaats in de wereld? Of erger nog, post ik erover op sociale media zodat ik mezelf daarvoor op de rug kan kloppen?
Zie ook Hoe het is om een Indiaanse yoga-leraar te zijn
Anders gezegd, reizen naar een plek - waar de lokale bevolking niet gemakkelijk kan reizen naar waar u vandaan komt - om iets terug te brengen dat u kunt op de markt brengen of verkopen is niet dharmisch of yogisch. Het is niet eens geschikt. Het woord voor dat soort transactie is imperialisme. Als je een blanke yoga -leraar bent, kun je naar India gaan om iets beter te begrijpen en te leren, en als je terugkomt, voel je dat het waarde toevoegt aan je onderwijs, dat je in wezen verkoopt. Is dit verkeerd? Nou ja, ja. Iemand die in Noord -Amerika woont, neemt intellectueel eigendom uit India en draait zich om om het te onderwijzen en met winst te verkopen, terwijl niets teruggaat naar het land van herkomst. Dit leidt tot het wissen van inheemse kennis, en nog belangrijker, dit is precies hoe blanke suprematie in 2019 blijft bestaan.
Het is voor velen moeilijk om dit te horen, maar commerciële yoga heeft geen mooi verhaal, en, zoals met veel aspecten van onze cultuur in 2019, zijn we al lang te laat voor een eerlijk gesprek over hoe ras, kapitalisme en kolonialisme hebben gespeeld en blijven spelen bij het vormgeven van wat we denken tot ons. De vraag wordt dan, wat doen we met deze kennis, niet alleen als individuen, maar op structureel niveau? Hoe gaan we verder op een manier die leidt tot gerechtigheid en billijkheid? Uiteindelijk, de vraag die meer yoga -beoefenaars moeten stellen om zich te stellen voordat ze naar eerder gekoloniseerde gebieden reizen, is niet hoe kan ik doen wat ik wil, maar waarom denk ik dat ik recht heb op wat ik wil? Dit gaat niet alleen over jou of je bedoelingen, hoe goed ze ook zijn.
En ten slotte, als je nog steeds naar eerder gekoloniseerde gebieden voor yogatoerisme wilt reizen, raden we je aan om deze vragen te overwegen voordat je gaat:
Zou je nog steeds gaan als je geen foto's maakte of niet kon posten over je reis op sociale media?
- Zou je nog steeds gaan als je geen foto's maakte of niet kon posten over je reis op sociale media?
- Zou je nog steeds gaan als je niets zou kunnen kopen om terug te brengen (souvenirs voor jezelf of om te verkopen) of je tijd in India te benutten voor financieel gewin?
Boeken om te lezen over kolonialisme
Bekijk deze middelen voor meer informatie over structureel racisme en hoe kolonialisme het wereldwijde racisme en onrechtvaardigheid vormt:
- Een theorie van het imperialisme door UTSA
- Oriëntalisme door Edward W. zei
- Inglorious Empire door Shashi Tharoor
- Witte kwetsbaarheid Door Robin Diagelo
Over onze auteurs
Rumya S. Putcha, PhD, is een geleerde van postkoloniaal, kritisch ras en genderstudies. Ze is de auteur van het komende boek Mythische courtisesische / moderne vrouw: uitvoering en feministische praxis in Zuid -Azië , en haar volgende project is getiteld Namaste Nation: Commercial Yoga Industries and American Imperialism .
Sangeeta Vallabhan bestudeert al meer dan 30 jaar beweging, eerst door dans en vervolgens yoga. Ze geeft al meer dan 15 jaar yoga les in New York City. Als de maker van Solemarch moedigt Sangeeta studenten aan om de praktijken van yoga te gebruiken om voortdurend hun eigen stem en hun ware zelfgevoel te zoeken. Lees meer bij sangeetavallbhan.com .
