Toen ik voor het eerst naar dit land kwam, vertelde de Tibetaanse Lama, dacht ik: Dit is de manier waarop kinderen over de hele wereld moeten worden grootgebracht. Zo zorgvuldig, zo liefdevol, zoveel aandacht. Midden in zijn Dharma -talk sprak hij plotseling vrij persoonlijk. Hij had enkele van de fijnere punten uitgelegd van wat hij naakt bewustzijn noemde, het vermogen van de geest om diep in zijn eigen essentie te zien.
We waren bezig met retraite in Litchfield, Connecticut - ongeveer 70 van ons, in stilte in stilte te oefenen, een oude meditatieve yoga te leren genaamd de grote perfectie. Maar als een zeilboot die tackelt om een frisse bries te pakken, ging de Lama nu in een andere richting. Hij verpest zijn gezicht, bootste de uitdrukking van een liefhebbende ouder na en verviel in een griezelige imitatie: hier, schat, probeer hier gewoon een hap van. Vind je dat goed, lieverd? Voorover leunend, met zijn schouders gebogen over een denkbeeldig kind, keek hij even als een moedervogel die over haar nest zweefde.
Geschrokken van onze meditatieve eerbiedigheden door de nabootsing van de Lama, versnelde onze aandacht. Het is niet zoals in Nepal of Tibet, ging hij verder. Als een kind iets verkeerd doet, wordt hij gewoon geslagen. Laat hem in de hoek huilen; Het maakt niet uit. Op die manier behandeld, soms wordt het kind een beetje saai, stopt met het geven van dingen om dingen. Dat is niet zo goed. Maar toen kwam ik erachter, hier haat iedereen zijn ouders. Het is zo moeilijk. Relaties zijn zo moeilijk. In Nepal gebeurt dit niet. Ik kan dit niet zo goed begrijpen.
Zo snel als hij het onderwerp naar voren bracht, liet hij het opnieuw vallen. Ik vroeg me dat ik me afvroeg of ik hem zelfs goed had gehoord. Meestal praten Tibetaanse leraren alleen over hoe speciale moeders zijn, over hoe hun vriendelijkheid ons, als volledig hulpeloze baby's, steeds opnieuw in staat stellen om te overleven. Het is het soort leer dat we in het Westen vaak verfrissend vinden, zij het enigszins intimiderend, omdat we die basisaspecten van de moeder-kindrelatie hebben genegeerd ten gunste van meer conflicterende. In een oneindige reeks van meerdere levens, loopt het traditionele Tibetaanse argument, alle wezens zijn in feite onze moeders geweest, en we kunnen vriendelijkheid jegens hen cultiveren door zich hun voorafgaande offers voor ons voor te stellen. Maar hier was een lama die, hoe kort ook, onze moeilijkere relaties met onze huidige ouders erkende. Hij leek zo geschrokken van onze moeilijkheden als ik was geweest bij het horen van de meditatie waarin alle wezens als onze moeders worden beschouwd. Ik was geïntrigeerd door zijn openhartigheid en teleurgesteld dat hij de discussie niet verder nam.
Maar een dag of twee later in een ander gesprek, de 35-jarige Drubwang Tsoknyi Rinpoche van de Drukpa Kagyu en Nyingpa-lijnen van het Tibetaanse boeddhisme, hielden het onderwerp opnieuw aan. In vrijwel dezelfde taal uitte hij verbazing op het niveau van woede dat zijn westerse studenten leken te koesteren tegen hun ouders. Het was duidelijk dat het hem stoorde. Die nacht liet ik een briefje achter voor de cursusmanager die hem vertelde dat, tenzij iemand anders zich aanmeldde, ik de lama kon uitleggen waarom westerlingen hun ouders haten. De volgende ochtend tikte iemand me op de schouder na meditatie en vertelde me dat de Lama me zou ontmoeten.
heren medium kapsels krullend
Verfrissend op zijn gemak bij zichzelf, was Tsoknyi Rinpoche vriendelijk en knap. Hij veegde mijn inspanningen op formaliteit opzij en gaf aan dat hij klaar was om meteen te praten. We spraken zonder dat zijn tolk aanwezig was, dus ons gesprek was beperkt tot de benodigdheden.
Al die aandacht komt met veel verwachtingen, begon ik. Westerse ouders hebben niet het gevoel dat hun kinderen al zijn wie ze zijn - ze hebben het gevoel dat het hun taak is om hen te maken wie ze zouden moeten zijn. Kinderen voelen dit als een last.
Een druk, antwoordde de lama.
Een druk. En ze ontwikkelen een pantser om ertegen te waken. De woede maakt deel uit van dat pantser. Ik dacht aan een patiënt van mij terwijl we spraken, een jonge vrouw die altijd voelde dat haar ouders in haar woorden een quotum over me hadden. Ze had het gevoel dat ze haar gewoon niet konden meenemen, dat ze te veel voor hen was, te imposant, misschien zelfs gevaarlijk en tegelijkertijd een teleurstelling, niet genoeg van de juiste dingen. Deze vrouw trok zich terug van haar moeder en vader, maar ze trok zich op een meer algemene manier terug van andere mensen en leed hierdoor aan gebrek aan vertrouwen en isolatie. Ik sloot een vuist en bedekte deze met mijn andere hand, die beide tegen de lama hield. De gesloten vuist was als het gepantserde kind en de hand die het dekte, de ouderlijke verwachtingen. Alle energie gaat in de weerstand, legde ik uit. Maar van binnen voelt het kind zich leeg. Niet zoals in het boeddhisme, waar leegte iets in verband houdt met vrijheid.
Hollow, zei de Lama. Hij begreep het.
In de wereld van de psychotherapie noemen we dat pantser 'valse zelf'. Een kind creëert een vals zelf om overmatige verwachtingen of te veel ouderlijke druk of te weinig aan te pakken. Het probleem met dit scenario is dat kinderen vaak het contact verliezen met wie ze van binnen zijn. Na een tijdje kennen ze alleen het pantser: de woede, angst of leegte. Ze hebben een verlangen om bekend te worden, of te vinden of te ontdekken, maar geen middelen om het te laten gebeuren. Het brengt mensen naar dergelijke plaatsen. Ik gebaarde om de retraite -faciliteit aan te geven.
Misschien is het dan niet zo erg! Hij glimlachte.
mannelijke kapseltrends
Ik wist dat hij op een bepaalde manier gelijk had. De spirituele renaissance van onze tijd wordt in veel opzichten gevoed door de teleurstellingen van het voorrecht. Ambitieuze, overbezorgde ouders produceren capabele kinderen met een verlangen naar iets anders dan meer prestaties. Het verlangen om zichzelf dieper te kennen, is vaak geworteld in het gevoel nooit bekend te zijn geweest. In onze cultuur gebeurt dit vaak vanwege vervreemding tussen ouders en kinderen, zoals ik aan de LAMA heb uitgelegd, maar het kan ook optreden als gevolg van ouder-kind-enmeshment. Als kinderen zich uitsluitend definiëren door hun relaties met ouders, familieleden en cultuur, kunnen ze zichzelf niet kennen.
Tsoknyi Rinpoche voelde de opstandige inspiratie voor de praktijk van sommige van zijn studenten. Ouders zien kinderen opvoeden als hun plicht of baan, vertelde hij me. Maar wanneer het kind wordt gekweekt, laten ze gewoon los. Ze hebben hun werk gedaan, hun verplichtingen vervuld. Het kind voelt zich afgesneden.
Zijn percepties waren scherpzinnig. Ouders zijn soms van mening dat hun enige taak is om hun kinderen te helpen scheiden en te individueren. Zodra dat is bereikt, voelen ze zich nutteloos of verouderd. Het probleem is de onvermijdelijke vervreemding van de adolescentie samengevat, wanneer de eerste roeren van volwassen woede zichzelf bekend maken. Veel ouders herstellen nooit van deze omwentelingen. Hun emotionele connecties met hun nakomelingen zijn zo zwak dat wanneer de eerste uitingen van minachting naar hen worden geslingerd, ze zich voor altijd terugtrekken. Gekwetst door de woede van hun kinderen, voelen ze zich genegeerd en niet gewaardeerd en wensen ze een wonder om hun belang in het leven van hun kinderen te herstellen.
We zijn deze vervreemding in onze cultuur gaan verwachten en zien het als het begin van het einde. Een van mijn vrienden, bijvoorbeeld, een kindtherapeut, schrok onlangs mijn vrouw door te vragen of onze 13-jarige dochter haar al haatte. Zij zal! Hij verklaarde met grote ijver. Maar zoals de lama correct intuïtief, kinderen (zelfs boze, volwassenen) nooit ophouden om de liefde van hun ouders nodig te hebben. De vrolijke verwachting van mijn vriend op de woede van mijn dochter is symbolisch voor waar we in deze cultuur zijn. Er zijn weinig modellen van geëvolueerde relaties tussen ouders en hun groeiende kinderen, alleen faalmodellen. Toch vereist het gezinsleven hetzelfde evenwicht tussen toewijding en overgave die we brengen aan yoga en meditatie wanneer de oefening moeilijk wordt. Net zoals we de onvermijdelijke frustraties van spirituele oefening ons niet kunnen laten ontmoedigen van ons pad, dus we kunnen de Angers and Irritations of Family Life niet laten veranderen in haat. De speciale uitdaging van het creëren van opvoeding is om zich te verhouden tot kinderen als de individuen die ze al zijn, niet proberen hen te maken tot mensen die ze nooit zouden kunnen zijn. Dit blijkt ook de sleutel te zijn tot het omgaan met ouders.
Mark Epstein, M.D., is een psychiater in New York en auteur van Gaande (Broadway, 2001). Hij is al 25 jaar student van boeddhistische meditatie.
