Op een koude, regenachtige nacht afgelopen december, na mijn 16 maanden oude zoon in zijn wieg te stoppen, bouwde ik een vuur in de houtkachel in mijn woonkamer. Terwijl ik kranten verfrommelde om de vlammen te ontketenen, dansten de krantenkoppen van de afgelopen maand voor mij: terroristen hadden gedreigd de Golden Gate Bridge op te blazen. American Warvlanes, een landbouwdorp in Afghanistan in Afghanistan, had Amerikaanse oorlogsvliegtuigen zijn modderhutten in stof gebombardeerd, waarbij 50 mensen werden gedood. De Verenigde Staten waren niet voorbereid op een bioterroristische pokkenepidemie. Een postmedewerker was gestorven aan Anthrax. Ga door met je gewone leven, vermag de regering, maar wees op een hoog alert.
Met het oorlogsnieuws dat voor me wegblaasde, spreidde ik mijn yogamat uit en vouwde ik in de stilte en overgave van een diep voorwaartse bocht. Omdat gekaapte vliegtuigen afgelopen september in het hart van Amerika neerstortten - onze collectieve illusies van veiligheid en scheiding voor het roken van puinenen stoten - we doen allemaal onze yogapraktijk tegen een geheel nieuwe achtergrond. Op één niveau gaan de dingen door zoals gewoonlijk, vooral voor degenen onder ons wiens leven niet persoonlijk werd gescheurd door verlies: we pakken de kinderen op de kleuterschool op, bestellen spirituele boeken van Amazon.com, maak je zorgen over onze backbends, laadt te veel op onze creditcards. Maar het enige dat we moeten doen is onze televisie aanzetten, en we zijn ondergedompeld in het lopende drama van Amerika's oorlog tegen terreur, ontvouwen in epische beelden van lijden en horror die ook op de een of andere manier hypnotische fascinatie uitoefenen.
'Jaren 70 outfits heren'
In de weken onmiddellijk na 11 september, terwijl Amerikanen stroomden naar kerken, synagogen, moskeeën en tempels in recordaantallen, stegen de aanwezigheid ook in meditatie- en yogacentra in het hele land. Terwijl de voorschriften voor antidepressiva en sedativa omhoogschoten, wendden mensen zich tot yoga en meditatie als een soort spirituele bomopvang, een toevluchtsoord van vrede en veiligheid solide genoeg om het dagelijkse bombardement van slecht nieuws te weerstaan.
Sindsdien blijven veel yoga -studenten zich tot hun praktijk wenden met een nieuwe reeks vragen. Welke hulpmiddelen kunnen yoga en meditatie bieden als we worstelen met onze angst over zelfmoordterroristen op onze transcontinentale vlucht, onze tranen voor de weeskinderen van een brandweerman verpletterd op grond nul of voor een Afghaanse herder opgeblazen door een zwerfkleed -Amerikaanse rakjes, onze woede bij een kwaad in een kwaad in een kwade in Afghanistan of bij onze eigen regering voor een eigen overheid voor een van de slechtste landen op aarde? Welke praktijk moeten we doen als we wakker worden
Om drie uur 's ochtends planning waar we met ons kind zouden vluchten in het geval van een pokkenepidemie, of ons achterdochtig naar de turbanned chauffeur van een vrachtwagen in de volgende baan op de George Washington Bridge kijken?
En de voortdurende oorlog heeft andere, nog meer dwingende vragen opgeleverd. Al duizenden jaren is een van de basisprincipes van alle vormen van yoga ahimsa geweest, een Sanskrietwoord dat letterlijk niet -zware of geweldloosheid betekent. Haat houdt nooit op met haat, maar alleen met liefde is genezen. Dat is de oude en eeuwige wet, onderwees de Boeddha. Maar wat betekent dat, op praktisch niveau, voor een natie in oorlog? Hoe moeten we onze praktijk leven in een land waarvan de burgers zijn aangevallen en wiens
De regering slingert bommen in een ander land als vergelding? Is
geweldloosheid compatibel met zelfverdediging? Is het gebruik van kracht acceptabel in een rechtvaardige oorzaak? En wie en wat bepaalt wanneer een oorzaak rechtvaardig is?
Dit zijn bijzonder dwingende vragen voor mij, gezien mijn achtergrond. Mijn vader is een gepensioneerde drie-sterren leger-generaal. Ik ben opgegroeid met troepenformaties die naast mijn schoolbus joggen, reveille speelde op de postluidsprekers toen ik wakker werd, en mijn vader zwaait er verstrooid, ik wil een ranger in de lucht worden, ik wil een leven van gevaar leiden ... terwijl hij onze zondagse wafels kookte. Dus ik kan het leger niet demoniseren; Voor mij draagt het een menselijk gezicht. En ik ben me er goed van bewust dat de vrijheid van de leden van een samenleving historisch gezien
Kies een leven gewijd aan spirituele praktijk - of het nu als een monnik in een bergklooster of als lekenbeoefenaar in een drukke stad is - is vaak gebaseerd op het bestaan van een staand leger om de grenzen van die samenleving te beschermen tegen moorddadige indringers. In die zin kan het pad van de monnik niet worden gezien als superieur aan of gescheiden van het pad van de krijger; leuk vinden
Al het andere in het universum, ze zijn nauw verbonden.
Maar als een yogi en een boeddhist in een land met wapens die het vaak maar al te bereid lijkt te gebruiken, merk ik dat ik me tot mijn praktijk wenden voor een wijsheid die dieper is dan patriottische retoriek en een vuurkracht anders dan die van bunker-bankbommen. En ik merk dat ik vraag hoe ik in deze tijd van het wereldwijde conflict mijn spirituele praktijk in de wereld kan uiten op een manier die een verschil maakt.
De angst binnenin
Inmiddels zijn we allemaal grondig onderbouwd over hoe een oorlog tegen terreur wordt gevochten - althans zoals afgebeeld op CNN. Het gaat om geleide raketten en commando -invallen - een meedogenloze jacht op de vijand, die zonder twijfel wordt geïdentificeerd als een externe kracht die kan worden opgespoord en geëlimineerd. En op een bepaald niveau kan die strategie als effectief worden ervaren. Als kop in het nieuwe
York Times werd eind november uitgeroepen, terwijl Taliban -troepen zich verspreiden voor de voortschrijdende Northern Alliance: Surprise. Oorlogswerkzaamheden. (Natuurlijk kunnen we nog niet weten hoe beperkt en kortzichtig een definitie van werken die kunnen blijken te zijn. Onze eerdere strategie om de Mujahideen in Afghanistan te financieren, werkte tenslotte om de Russen kwijt te raken - en hielp de Taliban en Osama Bin Laden aan de macht te brengen.)
Maar vanuit het oogpunt van meditatieve praktijk is het bestrijden van terreur een totaal andere zaak. Zoals de Vietnamese Zen -meester Thich Nhat Hanh kort na de aanvallen van 11 september schreef, is terreur in het menselijk hart. We moeten deze angst uit het hart verwijderen ... de wortel van terrorisme is misverstanden, haat en geweld. Deze wortel kan niet door het leger worden gevonden. Bommen en raketten kunnen het niet bereiken, laat staan vernietigen. Vanuit dit uitkijkpunt is er niets bijzonders ongebruikelijk aan de huidige situatie. Tot een yogi, het feit dat de wereld vol zit
Geweld, onzekerheid, lijden en verwarring is nauwelijks laat inbrekend nieuws. Yoga biedt een beproefd arsenaal aan wapens tegen de strijdkrachten van onwetendheid en waanideeën. (Het is vermeldenswaard dat het woord kwaad niet vaak zijn weg vindt naar de yogiteksten.) Yogische praktijken zijn gedurende duizenden jaren aangescherpt om een pad van vrede en stabiliteit in kaart te brengen te midden van de exploderende landmijnen van een wereld waarvan de meest fundamentele kenmerk vergankelijkheid is.
achterovergekamd haar mannen
Terwijl ik me tot mijn eigen praktijk voor begeleiding wendde, besloot ik om een paar van de vele leraren die me in de loop der jaren hebben geïnspireerd te vragen voor een alternatief gevechtsplan: een oorlog tegen terreur als een yogi zou er misschien tegen kunnen vechten. Hun advies op één niveau was niets nieuws. Spirituele leringen verschuiven niet zoals yoga-slijtage mode-er is een reden waarom het eeuwige wijsheid wordt genoemd. Yoga adviseert ons om een internationale oorlogsoorlog te ontmoeten met dezelfde fundamentele praktijken waarmee we de vuurzee tegenkomen die door onze eigen geest woeden
en harten.
Maar buitengewone tijden helpen deze eeuwige waarheden voor ons thuis te brengen. De jonge prins Siddhartha begon niet aan de spirituele zoektocht die hem de Boeddha zou maken totdat hij zijn paleis verliet en oog in oog kwam te staan met de naakte waarheden van ziekte, ouderdom en dood. Als natie worden we collectief gedwongen van onze eigen plezierverpakking. De vraag is of we, net als Siddhartha, dit zullen gebruiken als een kans om dieper te kijken naar ons leven, ons hart en onze wereld - en ze beginnen te transformeren.
Het yogische gevechtsplan voor de oorlog tegen terreur
1. Stop Het is de eerste stap in alle contemplatieve praktijk: doe niet alleen iets, zit daar. Zet de televisie uit. Leg de kranten weg. Log af op internet. Scheur jezelf weg van de verslavende fascinatie van het drama. Doe wat u in uw hart en uw lichaam grast en helpt u het volume op de pontificerende Anchorperson in uw hoofd af te wijzen-of het nu gekruist is in meditatie, stroomt door de zon
Groeten, het graven van de paardenbloemen uit uw tuin, of gewoon uien hakken voor een pot soep.
Ga terug naar wat je leven en kracht geeft, adviseert Wendy Johnson, oude organische tuinman en meditatieleraar in Green Gulch Zen Center in Marin County en een Dharma -leraar in de lijn van Thich Nhat Hanh. Nu hebben we meer dan ooit mensen nodig die teruggaan naar hun spirituele centrum en een hulpbron voor elkaar zullen zijn. Door lichaam en geest af te stemmen en te integreren - door welke oefening je ook doet - je bent
Op een geaarde weg staan naar de krachten van chaos en geweld. A
Praktijk die je stabiliteit geeft en openhartigheid is echt belangrijk.
Zoals alle spirituele tradities, is het yogpad rijk aan eenvoudige, tijdloze praktijken die de geest kalmeren en empoweren-praktijken die we kunnen verwaarlozen of kleineren in een cultuur die de neiging heeft om dramatische, hightech reacties op crisis te zoeken. Tijdens het uitrollen van je yogamat lijkt misschien een zinloos gebaar als reactie op een internationale terroristische aanval, gerenommeerd Iyengar
Yoga -instructeur Aadil Palkhivala - die een workshop gaf voor leraren van over de hele wereld toen het nieuws op 11 september toesloeg - is niet dat de Asana -praktijk een krachtig hulpmiddel is om de angst en woede in de weefsels van het lichaam vrij te geven. We kunnen de asana's gebruiken als een hulpmiddel om ons te helpen gelijktijdigheid en samata [niet -rakte vrede] te behouden, zei hij. Omdat wanneer we angst hebben, we het contact met onze geest verliezen. Dat is precies de bedoeling van terroristen: om ons weg te nemen van onze geest, onze ware aard.
2. Feel Naarmate de eerste schok van de aanvallen verslijt, is het gemakkelijk om ons hart te sluiten voor wat er aan de hand is, de oorlog laten vervagen in een saai, zieldwaals geraas (of, erger nog, een vermakelijke actiethriller) op de achtergrond als we terugkeren naar onze gebruikelijke obsessies. (Zoals het ene personage tegen het andere zei in een cartoon in New Yorker, is het moeilijk, maar langzaam ga ik weer iedereen haten.) Maar laat de themaliedjes niet met het nieuws spelen om te geloven dat wat je kijkt gewoon een ander is
Made-for-tv miniserie. Als u weet dat, wanneer uw hart open is, u weet dat wat er nu in de wereld gebeurt, buitengewoon consequent is, zegt Johnson. Meditatiepraktijk geeft ons hulpmiddelen om het binnen te laten zonder ermee weggevaagd te worden. Het leert ons hoe we het ondraaglijke moeten verdragen - en wat er gebeurt is op zoveel niveaus, ondraaglijk. Laat je yoga -oefening je steeds opnieuw herinneren om uit je geest en in je lichaam te vallen: om de deining van je adem in je buik te voelen, de angst die de huid op de achterkant van je schedel strakker wordt, de angel van de regen op je wangen terwijl je op een stormachtig strand loopt. En terwijl je je eigen lichaam voelt, laat je oefening je naar het hart leiden van wat er echt aan de hand is in de wereld. Merk op wat er in je lichaam gebeurt terwijl je afbeeldingen van straaljagers bekijkt
Snijden door de hemel, of vrouwen die hun sluiers weggooien en op straat dansen, of vluchtelingen die aan de vlucht zijn voor Amerikaanse bommen. Merk op wat er gebeurt als je leest dat we winnen of dat ze een andere aanval plannen. Als een eenvoudige praktijk vertelt Johnson de tieners in de tienermeditatiegroep die ze leert om een keer per week te proberen te overslaan - om te zien hoe het voelt om hongerig naar bed te gaan - of om een half uur zonder jas naar buiten te gaan
Een ijzige nacht. Het is zo belachelijk, slechts één kleine maaltijd, maar voor velen van ons is dat ondenkbaar, zegt ze. Onze praktijk kan ons hart openen voor het feit dat er menselijke wezens zijn die ongelooflijke angst en honger en angst en verkoudheid voelen.
3. Overweeg de dood Als je merkt dat je vergaderingen overslaat in wolkenkrabbers of je yoga -vakantie in Florida annuleert vanwege de angst om te kapen, probeer dan wat boeddhistische geleerde en voormalig Tibetaanse monnik Robert Thurman homeopathische dharma noemt. Zegt Thurman, als je bang bent om te sterven, mediteer dan over de dood.
De instructie van de Amerikaanse regering om op een hoog alert te zijn, maar je gewone leven kan doorgaan, hebben veel mensen misschien als alles behalve onmogelijk geslagen, maar dat paradoxale bevel is eigenlijk een van de centrale bevelen van het spirituele leven. Bereid zijn om op elk moment te sterven - terwijl je je leven op een zinvolle manier blijft doorgaan - is een kernyogische praktijk.
Zen -monniken zingen, zoals vissen die in een beetje water leven, wat voor soort comfort en beveiliging kunnen er zijn? Laten we ijverig en gretig oefenen alsof ze een vuur op ons hoofd blussen. Hindoe -yogi's mediteren naast de begrafenisstijgen door de Ganges, hun naakte lichamen smeerden met as om hen eraan te herinneren wat ze uiteindelijk zullen worden. Tibetaanse monniken blazen hoorns gemaakt van menselijke dijbeenderen en drinken uit kopjes gemaakt van schedels.
Al deze focus op de immine van de dood is niet bedoeld als morbide of deprimerend. Het is bedoeld om de beoefenaar te shockeren in een begrip van hoe dingen eigenlijk zijn - wat je bevrijdt om levendiger en wakker te zijn. Als je het echt weet, niet intellectueel maar visceraal, dat jij en iedereen van wie je houdt zeker zal sterven, is je minder kans om door je leven te slapen.
Jongenskleding uit de jaren 50
Tegenwoordig kunnen de dagelijkse krantenkoppen dienen als hetzelfde soort wake-up call. Amerikanen hebben ons best gedaan om te leven in de waan dat we onsterfelijk zijn. Maar die perceptie is net zo dun als de plastic koepels die op internet worden gehaveld als havens van bioterrorisme. Voor het eerst in meer dan een eeuw is oorlog naar ons thuisland gekomen en zijn we geschokt in een bewustzijn van de waarheid van hoe dingen eigenlijk zijn en altijd zijn geweest: dat wij en al onze geliefden op elk moment zouden kunnen sterven.
Mensen zijn zo vreselijk angstig omdat de gevel kraakt, en we realiseren onze eigen identiteit met de mensen over de hele wereld die elke dag de dood krijgen, zegt Thurman. Dat kan een spiritueel voordeel zijn. Dat is niet om te ontkennen dat er iets vreselijks is gebeurd. Maar we kunnen het gebruiken om de gelegenheid aan te gaan en spirituele krijgers te zijn.
Zolang we in de ontkenning van de waarheid van vergankelijkheid blijven, zullen de aanval van slecht nieuws ons blijven angstig en gecontracteerd en in paniek raken - een staat waarin we gevoeliger zijn voor gemanipuleerd, niet alleen door terroristen, maar door de media en door onze eigen overheidsfunctionarissen. Maar rechtstreeks geconfronteerd met de onvermijdelijkheid van de dood kan ons daadwerkelijk vrijer, openhartig en meer medelevend maken. Onze eigen emoties kunnen een deuropening zijn waarmee we contact kunnen maken met de emoties van fragiele, hoopvolle, gewone mensen over de hele wereld - of het nu een Amerikaanse jongen is wiens vader nooit thuiskwam uit zijn werk in Windows on the World, of een Afghaans meisje wiens moeder werd opgeblazen door een Amerikaanse botsingsbom, of zelfs een man wiens hart zo werd verminkt door angst en haat die hij kon vliegen in een skyscraper.
4. Kijk diep In meditatietraining gaat Samata - het stille van de stormachtige zeeën van de geest - hand in hand met Vipassana - diep in de aard van wat er in ons en om ons heen gebeurt. Yoga is vrij duidelijk dat de wereld gewoon een weerspiegeling van onszelf is. Wanneer er aan de buitenkant iets ongelijks's of ongelukkigs gebeurt, moeten we het onderdeel vinden aan de binnenkant waarvan dit een weerspiegeling is, zegt Palkhivala. Het is een moeilijke pil om te slikken omdat het zoveel gemakkelijker is om een vinger te wijzen dan naar binnen te kijken en aan het werk te gaan.
Wanneer we protesteren tegen een oorlog, mogen we aannemen dat we een vreedzaam persoon zijn, een vertegenwoordiger van vrede, maar dit is misschien niet waar, die Nhat Hanh herinnert ons eraan. Als we de realiteit verdelen in twee kampen - het gewelddadige en het geweldloze - en in het ene kamp staan terwijl we het andere aanvallen, zal de wereld nooit vrede hebben. We zullen de schuld geven en veroordelen die volgens ons verantwoordelijk zijn voor oorlogen en sociaal onrecht, zonder de mate van geweld te erkennen
onszelf.
Yoga -praktijk nodigt ons uit om onze eigen landmijnen van woede en angst te onderzoeken, het netwerk van grotten waarin onze eigen innerlijke terroristen skulk en plot. Vraagt het
Wij om de talloze kleine daden van geweld en bedrog op te merken die we elke dag uitvoeren - ze onderzoeken met dezelfde medelevende aandacht waarmee we worden aangemoedigd om een vastgelopen heupgewricht in een voorwaartse bocht te verkennen. We kunnen bestuderen hoe onze ware aard - wat volgens de yogische filosofie duidelijk en helder is
Als de berghemel - wordt vaak verduisterd door de zandstormen van angst, haat en waanideeën, en we kunnen praktijken cultiveren die het stof regelen zodat de zon onbelemmerd kan schijnen.
We kunnen dan hetzelfde onderscheidende oog om ons heen om ons heen draaien - waar onze praktijk ons helpt te zien dat, in de woorden van de Boeddha, dit zo is omdat dat zo is. Als we goed kijken, zien we dat niets in het universum gescheiden is van iets anders. Zonder hun criminele acties goed te keuren, kunnen we de vreselijke armoede en sociale omwenteling onderzoeken die terroristische bewegingen van brandstof stimuleren. We kunnen de economische onevenwichtigheden bestuderen
en politiek beleid dat helpt aanleiding te geven tot anti-Amerikaanse sentimenten. We kunnen onze eigen gewoonten van consumptie onderzoeken, als individuen en als een samenleving, zien hoe we ons allemaal - door de auto's die we rijden, de producten waarin we kopen, de huizen waarin we leven, intiem verstrengeld zijn met zowel de oorzaken van conflicten
over de hele wereld en hun potentiële oplossingen.
Op deze manier kunnen we gaan erkennen dat de huidige oogst van terroristen niet de oorzaak is van de problemen van de wereld, maar gewoon een symptoom daarvan - en dat elke oplossing die deze onderliggende onevenwichtigheden niet aanpakt, in het beste geval een tijdelijke remedie zal zijn. Zoals hoofdredacteur James Shaheen in Tricycle opmerkte: The Buddhist Review, sprak Osama Bin Laden onbedoeld
De boeddhistische waarheid van onderlinge afhankelijkheid toen hij zei, totdat er vrede is in het Midden -Oosten, zal er geen vrede zijn voor Amerikanen thuis.
beste merken herenkleding
5. Oefen geweldloosheid In tijden van oorlog is het vooral van vitaal belang voor studenten van yoga om te mediteren over dit kernprincipe van alle vormen van yoga. In de woorden van Gandhi is Ahimsa het hoogste ideaal. Het is bedoeld voor de dappere, nooit voor de laffe ... geen enkele kracht op aarde kan je onderwerpen als je gewapend bent met het zwaard van ahimsa.
Maar het is ook belangrijk om te erkennen dat niet alle spirituele leraren het eens zijn over hoe ze dergelijke kernspirituele leringen het beste kunnen leven in de huidige situatie. Sommigen, zoals yoga -leraar en internationale vredesactivist Rama Vernon, vinden dat absoluut pacifisme het pad is. In de Yoga Sutra staat dat als we geweldloos zijn, zelfs de beesten van het bos niet in de buurt van ons zullen komen, zegt Vernon, wiens centrum voor internationale dialoog, gevestigd in Walnut Creek,
Californië, heeft sponsorde conferenties, trainingen voor conflictoplossing en dialogen in het Midden -Oosten. We rooten geen terrorisme uit om te doen wat we doen; We planten alleen zaden voor toekomstige aanvallen. Maar anderen wijzen erop dat het zorgvuldige en ingetogen gebruik van geweld soms nodig is om nog groter geweld en verlies van leven te voorkomen. Een wijd geciteerd verhaal uit boeddhistische geschriften vertelt dat de Boeddha - in één
van zijn vorige levens, die vaak worden gebruikt als mythische illustraties van boeddhistische principes - een man die op het punt stond 500 anderen te vermoorden. Mijmert Douglas Brooks, een geleerde van Tantra en professor religie aan de Universiteit van Rochester, New York, om te denken aan een wereld waarin er geen geweld is
Weer, zonder de ervaringen waarin confrontatie, botsing of concurrentie in feite creatieve of heilzame krachten zijn. In plaats daarvan, zegt Brooks, moeten we de oude lessen van de Bhagavad Gita ter harte nemen - een spirituele dialoog tussen de god Krishna en de krijgerprins Arjuna die plaatsvindt aan de rand van een slagveld - en de Mahabharata, het enorme en turbulente Indiase epos dat het bevat. Volgens Brooks moedigt de Mahabharata ons aan om onszelf in lijn te brengen met de krachten en energieën-soms gewelddadig of storend-die het leven zelf voedt, en erkent dat net als een chirurg soms kankerachtig weefsel moet uitsnijden, soms is het noodzakelijk om op gewelddadige manieren te handelen om een groter welzijn te behouden.
Tegelijkertijd, zegt Brooks, maakt de Mahabharata duidelijk dat we daarmee een vreselijke waarheid moeten confronteren: onvermijdelijk, als we hun toevlucht nemen tot geweld om een gewelddadige beweging uit te roeien, nemen we de kenmerken aan van het ding dat we willen elimineren. Misschien willen we alleen degenen die onschuldige mensen doden, vernietigen, maar daarbij doden we onvermijdelijk ook onschuldige mensen zelf. In die zin bestaat er niet zoiets als een rechtvaardige oorlog en onze acties zullen hun eigen donkere karma dragen.
Dit inzicht wijst op een centrale waarheid: Ahimsa is een ideaal dat van nature onmogelijk is om perfect te houden. In plaats daarvan, in de woorden van Thich Nhat Hanh, is het net als de North Star: een leidend licht dat we altijd in onze vizier moeten houden. Ik hoorde ooit een legerofficier vragen aan Nhat Hanh of hij als militaire man als geloften de boeddhistische voorschriften kon afnemen, waarvan er één doden verbiedt. Hoe kon hij een gelofte afleggen om niet te doden als zijn carrière een krijger was? De reactie van NHAT Hanh was dat het vooral belangrijk was
voor hem om de voorschriften te nemen. Als je de voorschriften neemt, zei hij, zul je minder doden.
Het is echter belangrijk om niet de onmogelijkheid om Ahimsa perfect te laten observeren, ons belet om het helemaal te proberen te volgen. Als we het belang ervan accepteren, moeten we het als een serieuze praktijk omarmen en ons er steeds weer aan herinneren - niet alleen in intellectuele debatten over wereldwijde kwesties, maar ook in de kleine beslissingen die we elke dag in ons leven nemen - zodat het
wordt een gewoonte die ons kan ondersteunen wanneer de inzet hoog wordt.
Het is tenslotte gemakkelijk om geweld op een rechtvaardige doel glad te rationaliseren. Maar een oprechte toewijding aan ahimsa kan onze knie-schokte neiging-als individuen en als een samenleving-aan de hand van vergelding en wraak compenseren. En het kan openen
Onze ogen voor alternatieve acties die we misschien niet hebben overwogen als we niet stevig toegewijd waren aan de principes van niet-beschadiging.
6. Ondernemen actie Terwijl de militaire campagne in Afghanistan doorgaat, is het gemakkelijk om aan te nemen dat onze acties ter ondersteuning van vrede niet langer een verschil maken. Maar het militaire succes in Afghanistan heeft eigenlijk een grotere, belangrijkere vraag verdoezeld: hoe kunnen we als een samenleving een cursus in kaart brengen die daadwerkelijk zal resulteren in een veiligere, vreedzamere, rechtvaardige wereld in de lange
termijn? Zoals de yoga-leringen ons steeds opnieuw herinneren, hebben de kortetermijnfixes van oorlog gegarandeerd een aantal ongewenste langdurige gevolgen op de lange termijn. (Dit feit wordt meestal verdoezeld door het oorlogsnieuws zelf, dat een natuurlijk dramatische verhalende lijn heeft, emotioneel aangrijpend is en is onmiddellijk begrijpelijk in termen van winnen en verliezen-alle kenmerken die niet worden gedeeld door de lange strijd om een betere wereld te maken.) Onze nieuwe uitdaging, als sociaal betrokken yogi's, is om de insights van onze praktijk te helpen bij het helpen van onze praktijk om ons te helpen bij de langdurige uitdagingen.
unieke tatoeages aan de zijkant van de nek voor dames
Onze spirituele oefening kan niet gewoon een andere schuilplaats zijn om weg te wankelen van de bommen en virussen van de buitenwereld. Om echt effectief te zijn - inderdaad, om een hele praktijk te zijn - moet onze praktijk de manier waarop we onze vrienden en families behandelen, de producten die we kopen, de politici waarvoor we stemmen, het overheidsbeleid dat we steunen en verzetten, informeren.
Het ondernemen van medelevende actie om het lijden te verlichten - zelfs zoiets eenvoudigs als het doneren van dekens en ingeblikte goederen aan een internationaal hulporganisatie - kunnen gevoelens van hulpeloosheid en slachtofferschap verlichten. En door ons diep
contemplatie van onderlinge afhankelijkheid, we kunnen het leren kennen - niet alleen
Intellectueel maar visceraal - dat net zoals de Midden -Oosterse politiek nauw is met onze maatschappelijke afhankelijkheid van olie, onze persoonlijke keuze over carpooling om te werken, is nauw verbonden met de benarde situatie van een Afghaanse Orphan die in de Hindu Kush bevriest.
Onthoud echter dat wat de boeddhisten de juiste actie noemen, van persoon tot persoon kan variëren. Yoga is geen monolithisch, autoritair systeem, maar één ontworpen om je dieper in je eigen waarheid te leiden. In de yogische weergave zorgt het ontplooien van karma toe - hangt af van - verschillende mensen die verschillende dharma's of levenspaden nastreven.
Mensen wenden zich tot Thich Nhat Hanh en de Dalai Lama en vragen: Wat moet ik doen? Maar het belangrijkste is om naar binnen te kijken, wijst op Jack Kornfield, een boeddhistische leraar en de auteur van A Path With Heart (Bantam Books, 1993). Het is belangrijk om onszelf af te vragen: 'Wat zijn de diepste waarden van mijn hart?' Dan, op basis van wat men vindt in een eerlijke zelfevaluatie, handelt u.
Het belangrijkste, onthoud dat voor de yogi sociale actie ook een
Spirituele praktijk: wat betekent dat het paradoxaal genoeg moet worden uitgevoerd, in de woorden van de Bhagavad Gita, sacramentaal, zonder gehechtheid aan resultaten. Yoga herinnert ons eraan dat we de uitkomst van onze acties niet kunnen voorspellen of beheersen. In plaats daarvan moet onze focus liggen op de manier waarop we ze uitvoeren - de mate van aanwezigheid en inzicht en openhartigheid die we kunnen brengen voor elk gebaar naar vrede en heelheid, hoe klein ook. Als samenleving brengt de oorlog tegen terreur ons hard, abrupt in contact met de vreselijke, prachtige waarheden van de manier waarop dingen echt zijn: dat ons leven kostbaar en precair is; Dat alles waar we van houden in een oogwenk van ons kan worden weggegooid; dat mensen in staat zijn om vreselijk lijden op elkaar te doen; en dat we ook zeer in staat zijn tot buitengewone moed en medeleven.
Uiteindelijk vereist spirituele praktijk dat we omgaan met terreur, hetzij in ons of buiten ons, door ons hart te openen in plaats van ze te sluiten - en door te handelen vanuit die openhartige ruimte, niet uit een abstract ideaal, maar omdat dit de manier is om te leven dat ons uiteindelijk de diepste verbinding met het leven zelf brengt.
