Benaderd als een spirituele praktijk, kan een toegewijde relatie een pad zijn, niet alleen om liefde en diepe harmonie te ondergaan, maar ook voor bevrijding.
Toen Molly en Dave op mijn kantoor aankwamen voor hun eerste therapie -afspraak, waren ze stil en grimmig. Molly ging op weg naar een stoel in het midden van de kleine bank en Dave kneep er naast haar in. Terwijl hij zijn arm uitstrekte langs de achterkant van de bank, bewoog Molly onmiddellijk naar het uiteinde, sloeg haar armen en stak haar benen over. Gedurende de sessie spraken ze me allebei aan, zelden zelfs naar elkaar kijken.
Het verhaal dat ze vertelden was niet ongebruikelijk. Iets meer dan een jaar geleden waren ze diep verliefd geworden, en maandenlang waren de liefde een gepassioneerde en intieme ervaring geweest die ze allebei hebben genoten. Bijna een dag ging voorbij zonder dat ze wat tijd vinden om hun passie te uiten. Maar in de afgelopen maanden was Molly afgekoeld tot seksuele intimiteit, waardoor ze allebei verward werden over hoe ze met elkaar moesten doorgaan. Hoewel ze het erover hadden afgesproken dat het OK was als hun seksuele interesse verschillende ritmes volgde, bleef Dave elke dag Molly amoreus benaderen. Tegen de tijd dat ze me kwamen opzoeken, weigerde ze regelmatig zijn benaderingen met woede. Het is alsof hij zichzelf oplegt en volledig negeert wie ik ben, wat ik wil, zei ze. Hij geeft me geen keuze. Maar ze voelde zich ook schuldig toen ze de pijn in zijn ogen zag. Ik kan gewoon niet geloven dat ik zo gemeen, zo hardhartig word, voegde ze eraan toe. Maar dit is gewoon hoe ik me voel ... Ik kan het niet uitstaan om als een object te worden behandeld!
Dave protesteerde dat tegen hem, Molly was het verst van een object. Gretig en oprecht, verklaarde hij, ze is een godin voor mij ... Echt waar! Ze is zo goed, zo mooi. Ik wil gewoon mijn liefde uiten, me overgeven aan haar. Hij sprak over hoe pijnlijk en gefrustreerd hij zich voelde elke keer dat ze hem afwees. Kijkend naar haar, zei hij, Molly, je bedoelt zoveel voor me ... hoe kon je dat niet zien?
De afgelopen drie decennia werk ik met psychotherapie -klanten en meditatiestudenten die worstelden met hun angsten over en verlangens naar intimiteit. Voor velen is de dans van intieme relatie wat het meest zinvol voelt in het leven. Maar naast de vreugde en de gemeenschap die ze misschien hebben gevonden, lijden ze onvermijdelijk de angst van conflicten en pijn. In mijn werk (evenals in mijn eigen huwelijk, scheiding en daaropvolgende samenwerking), heb ik gezien hoe gemakkelijk we in reactiviteit kunnen vallen, hoe gemakkelijk we kunnen worden opgesloten in de rol van slachtoffer of slechterik. Tijdens deze tijden worden al het potentieel en belofte van liefde verbonden aan de schuld en defensiviteit.
Mode heren uit de jaren 70
John Schumacher , een internationaal bekende leraar van Iyengar Yoga, wijst erop dat elke diepe band met een ander ons natuurlijk tegen onze randen duwt. Over zijn eigen huwelijk gesproken als een vruchtbare bron van inzicht en inspiratie, zegt hij, als een spirituele leraar, kent onze partner ons - knows als we egoïstisch zijn, vastzitten, gevangen genomen in voelend. Schumacher merkt op dat relaties, zoals asanas, de bereidheid vereisen om aanwezig te blijven voor de moeilijkheden en uitdagingen die onvermijdelijk ontstaan. Ongemak en onbalans zijn vlaggen die aanpassing nodig is.
Net zoals aanwezig zijn met pijn of ongemak in een yoga -asana kan blokkades vrijgeven en het lichaam en de geest in harmonie brengen, kan volledig aanwezig zijn met ongemakkelijke conflicten die zich voordoen in een relatie ons terug in harmonie en gemeenschap met onszelf en onze partner. Door wat we de yoga van relatie zouden kunnen noemen, ontdekken we onze verbondenheid en realiseren we het liefdevolle bewustzijn dat onze diepste aard is.
Wanneer we een intieme relatie aangaan, ontsnappen weinigen van ons aan bezoekingen van onzekerheid en schaamte, van afkeer en jaloezie. Leren om een openhartige aanwezigheid te brengen voor dit soort gevoelens, in plaats van uit angst of pijn te reageren, is niet eenvoudig. Maar wanneer we bereid zijn om te blijven zitten en aandacht te schenken op precies de momenten waarop we het meest willen uithalen, vasthouden of wegtrekken, wordt onze relatie een pad van diepe persoonlijke genezing en spirituele transformatie. Zoals bij elk type yoga, is een van de zegeningen van de yoga van relatie de diepgaande innerlijke vrijheid die voortkomt uit het realiseren van de goedheid en schoonheid van ons essentiële wezen.
Zie ook: Let It All Go: 7 Yoga poseert om trauma in het lichaam vrij te geven
Compassie cultiveren door partnerschap
Toen ze aankwamen voor hun volgende sessie, lanceerden Molly en Dave (niet hun echte namen) onmiddellijk in hun eigen versies van hoe de ander pijn en verwarring veroorzaakte. Ik stelde hen voor dat ze in plaats van zich op elkaar te concentreren, ze allebei beginnen te onderzoeken eigen gevoelens beter. Ze waren verbaasd maar nieuwsgierig en bereid. Wanneer intense gevoelens van verlangen of afkeer zich tijdens de week voordoen, beschouw deze als tekenen om te stoppen en op te letten, vertelde ik hen. Het is misschien moeilijk om in het begin te onthouden, maar als u zich duidelijk inzet om op deze manier te pauzeren, kan ik u garanderen dat het een verschil zal maken. Ze wierpen elkaar even tegen en knikten vervolgens in overeenstemming.
Leren pauzeren is de eerste stap in de richting van transformatie en genezing. We pauzeren door te stoppen met wat we doen - we stoppen met de schuld te geven, terugtrekken, geobsedeerd, onszelf afleiden. In de ruimte die een pauze creëert, ontstaat ons natuurlijke bewustzijn, waardoor we zich bewust kunnen zijn - om te herkennen wat er in ons gebeurt zonder oordeel. Door pauzeren, beginnen we levenslange patronen van het vermijden of distantiëren te ontmantelen.
Ik stelde Molly en Dave voor dat ze na het pauzeren en stilstaan, ze inzicht zouden kunnen krijgen in hun reactiviteit in plaats van weg te worden weggevoerd met het momentum van schuld of schaamte. De volgende stap zou zijn om zich af te vragen, wat gebeurt er nu in mij? en dan oprechte aandacht vestigen op wat er in hun lichaam en geesten plaatsvond - de druk van angst, de hitte van woede, de verhalen van wie wat deed. Ze kunnen zelfs de gedachten, gevoelens en sensaties noemen, als dit hen zou helpen gefocust te blijven en te onderzoeken wat ze daadwerkelijk ervoeren.
Toen introduceerde ik wat misschien het hart van de praktijk is. Terwijl hij blijft opmerken wat het meest overheersend of moeilijk was, zouden Molly en Dave zich afvragen, kan ik dat accepteren Deze ervaring, net zoals het is? Of we nu rommelen van woede, oplossen in verdriet of greep door angst, onze krachtigste en genezende reactie is een aanwezigheid - niet toegeven of wentelen in onze gevoelens, maar simpelweg erkennen en ervaren wat er in het huidige moment gebeurt. Door te accepteren Wat is, We laten het verhaal van de schuld los dat onze partner wegduwt of onze eigen gevoelens als slecht of fout veroordelt.
Ik noem deze moedige soort aandacht radicale acceptatie. Het is een manier om te over wat er in ons gebeurt met de twee vleugels van bewustzijn: mindfulness en mededogen. Met mindfulness zien we duidelijk wat er in ons gebeurt, en met compassie houden we vast wat we met zorg zien. Door onze innerlijke ervaring radicale acceptatie te brengen, herkennen en transformeren we onze eigen beperkende verhalen en emotionele reacties. We zijn bevrijd om te reageren op onze partner met creativiteit, wijsheid en vriendelijkheid; We kunnen liefde kiezen om goed of onder controle te zijn. Zelfs als slechts één partner een conflict ontmoet met minder defensiviteit en een meer accepterende aanwezigheid, begint de relationele dans te veranderen. In plaats van de bekende reactiviteitsketen, schijnen de kwetsbaarheid en goedheid van elke persoon door.
Zie ook 5 manieren om mededogen te oefenen - en er beter in worden
De deuropening naar verbinding
Tijdens onze sessie de volgende week sprak Dave over wat hem de vorige zaterdagavond was overkomen. Molly was vroeg naar bed gegaan en terwijl hij aan zijn bureau zat te werken, merkte hij dat hij verwachtte om naast haar te klimmen en de liefde bedrijven. In plaats van onmiddellijk te handelen bij de gedachte zoals hij gewoonlijk zou doen, pauzeerde hij om te onderzoeken wat hij voelde. Naarmate zijn honger naar plezier steeds aantrekkelijker werd, herinnerde hij zich mijn suggestie en merkte hij de gevoelens van willen en opwinding op. Toen ontstond de gedachte dat Molly opnieuw niet de liefde met hem zou willen bedrijven, en de honger veranderde in een zinkend gevoel. Hij noemde die schaamte en voelde de strakheid in zijn borst, de holle pijn in zijn buik. Toen ik bij die gevoelens bleef, werd ik echt bang. Mijn hart begon te racen en ik voelde me wanhopig, alsof ik meteen naar Molly moest gaan ... bijna alsof ik voor altijd iets zou verliezen als ik het niet meteen had. Dave zweeg even en keek naar de vloer. Toen fluisterde hij met een wankele stem, ik ben altijd bang geweest dat ik nooit zal krijgen wat ik echt wil ... alsof ik het op de een of andere manier niet verdien. Ik vraag me af of daarom de hele tijd op zoek ben naar Molly.
Nadat Molly Dave had laten weten dat ze had gehoord wat hij zei, vertelde ze haar eigen verhaal. Zondagochtend leek Dave geïrriteerd en sulky, en ze dacht dat hij haar strafte omdat ze de avond ervoor geen seks hadden gehad. Dit maakte haar woedend, en de onverwachte intensiteit van haar woede herinnerde haar eraan om te pauzeren. Wanneer Molly zichzelf af vroeg, wat wil in mij echt aandacht? Ze voelde meteen een stekende pijn, als een mes in haar borst. In mijn gedachten hoorde ik de woorden: 'Hij houdt niet van me om wie ik ben. Ik kan niet vertrouwen dat hij überhaupt van me houdt, 'zei ze. Plots leek dat de waarheid. Ik heb het helemaal geloofd! Haar ogen waren begonnen te prikken en ze had zich als een klein meisje helemaal alleen gevoeld. Maar in plaats van Dave de schuld te geven dat ze niet van haar houdt, stelde ze zich alleen maar voor dat ze dat kleine meisje vasthield en haar vertelde dat ze begreep hoe gekwetst en eenzaam ze was. Ik wist toen dat ik me zo had gevoeld sinds ik echt klein was - dat niemand ooit echt van me zou houden. Niet Dave, niemand.
Nadat Molly klaar was met praten, waren zij en Dave allebei erg stil. Toen ze naar elkaar keken, kon ik zien dat er iets was verschoven. In plaats van te reageren op wat ze over elkaar namen, openden ze de realiteit van elkaars pijn en onzekerheid. In de eerlijkheid van deze uitwisseling waren beiden meer open en teder.
Geconfronteerd met de waarheid van onze pijn en angst en de moed hebben om te delen wat we met onze partner ervaren, zijn de levensader van de yoga van relatie. Stephen en Ondrea Levine , spirituele leraren en coauteurs van De geliefde omarmen (Anchor, 1996), hebben hun eigen huwelijk doordrenkt met de kracht van bewustzijn en waarheid vertellen. Stephen benadrukt de diepgaande genezing die mogelijk is wanneer paren dapper genoeg zijn om hun kwetsbaarheid bekend te maken: wanneer twee mensen in een relatie samen toegeven dat ze bang zijn, beginnen ze de beperkende identiteit van een afzonderlijk en angstig zelf op te lossen. Op deze momenten maken ze gebruik van de zegen van puur bewustzijn en pure liefde.
Door onze bereidheid om onze kwetsbaarheid te ervaren en te delen, ontdekken we een gedeeld en medelevend bewustzijn dat ruim genoeg is om de natuurlijke onvolkomenheden van alle mensen te houden. Pijnlijke emoties worden minder persoonlijk - Mijn Angst wordt de angst, Mijn eenzaamheid wordt de eenzaamheid. Zoals dichter en leraar Adrienne Rich schrijft, een eervolle menselijke relatie, dat wil zeggen een waarin twee mensen het recht hebben om het woord te gebruiken Liefde, is een proces van het verdiepen van de waarheden die ze elkaar kunnen vertellen. Het is belangrijk om dit te doen, omdat het menselijke zelfbedrog en isolatie afbreekt. Door de waarheid in een intieme relatie te vertellen, wekken we ons geloof in scheiding en ontdekken we nogmaals wie we echt zijn.
Zie ook Een thuisyogapraktijk om je seksuele vitaliteit wakker te maken
jaren tachtig outfits voor jongens
Vertrouwen op onze goedheid om zelfacceptatie toe te staan
In de weken die daarop volgden, bleven Dave en Molly medelevende aandacht vestigen op hun eigen ervaringen, elk vonden toenemende vrijheid van de spanning en oordelen die hen hadden gescheiden. Terwijl Dave zijn angst ontmoette om niet met een duidelijke en vriendelijke aandacht te krijgen en dapper genoeg was om dit met Molly te delen, bleven de dingen verschuiven. Hij voelde zich niet langer zo seksueel gedreven. Hij begon zich meer thuis bij zichzelf te voelen, en de energie die was verbonden door het gevoel te hebben dat er iets ontbreekt ... iets is mis met mij, gaf hem een gevoel van hernieuwde vitaliteit en vertrouwen. In plaats van zijn passie voor het leven te kanaliseren naar vrijen met Molly, voelde hij zich in het algemeen levendiger. Natuurlijk koester ik nog steeds de liefde met haar, vertelde hij me, maar ik voel me ook meer pittig voor het spelen van basketbal, fietsen, luisteren naar Mozart. Dave ondervond niet langer dat Dave een groeiende ruimtelijkheid en gemak had over de vraag of ze de liefde bedroegen of niet. Hoe levendiger ik voel, hoe meer ik 'verliefd' ben, wat Molly en ik ook doen, legde hij uit.
Terwijl Molly de gevoelens van woede en wantrouwen die in haar opkwamen, bleef herkennen en accepteren, besefte ze dat, ongeacht hoeveel iemand haar ooit van liefde had gerustgesteld, diep van binnen had ze zich te gebrekkig voelde om het te geloven. Zien hoeveel momenten van haar leven ze had doorgebracht met gevangen genomen om zich onverdiend te voelen, bracht een diepe droefheid naar voren. Hoe meer ze dit deelde met Dave, hoe meer ze opende en de pijn in haar accepteerde. Toen, op een middag, zei ze, besefte ik dat ik me echt teder tegen mezelf voelde ... dat ik een goede, tedere persoon was. Het ervaren van zichzelf op deze manier heeft alles veranderd. Ik kon in Dave's ogen kijken en de zuiverheid van zijn ziel zien, zei ze. In plaats van bang te zijn dat hij iets van mij wilde of me afvroeg of hij echt van me hield, kon ik er gewoon met hem zijn en zijn goedheid waarderen. Na een paar ogenblikken na te denken, voegde ze eraan toe, als ik mezelf vertrouw, wil ik gewoon volledig in de liefde laten die tussen ons is.
In mijn werk met individuen en koppels heb ik ontdekt dat misschien wel de diepste bron van lijden het gevoel is van gebrekkig te zijn, het geloof dat er iets mis is met mij. Vooral wanneer wij en onze partner in oorlog met elkaar zijn, sluiten deze gevoelens van onwaardig of niet -bewaardbaar ze vast in patronen van woede, vastklampen, schuld, wantrouwen en scheiding. Maar wanneer we bereid zijn om de hulpmiddelen van aandacht en radicale acceptatie te gebruiken, van het delen van de waarheid van hun kwetsbaarheid met elkaar, beginnen de diepgewortelde patronen van ons onwaardig en gescheiden op te lossen. We zien onze eigen basis goedheid - onze natuurlijke waakzaamheid, openheid en tederheid. Net als Molly, als we onze eigen goedheid vertrouwen, kunnen we de goedheid in anderen vertrouwen. We zien verder dan de sluiers van persoonlijkheid naar het inwonende goddelijke.
Zie ook 4 poseert om intimiteit te verdiepen en relaties te versterken
Het leidende licht van ware intentie
Het soort bewuste relatie dat zich ontwikkelde tussen Molly en Dave werd gebaseerd op duidelijke intentie. Wetende dat hun bedoeling was om hun weg terug te vinden naar liefde en begrip, stonden ze open om te proberen wat er zou kunnen werken.
Voor George Taylor en Debra Chamberlin-Taylor werd deze bedoeling expliciet gedaan in hun bruiloftsgelofte-dat alle omstandigheden het ontwaken van wijsheid en mededogen zouden kunnen dienen. In deze belofte, bekend als de gelofte van de Bodhisattva, begaan ze zich niet alleen voor de bevrijding van hun eigen hart, maar ook om de vrijheid van alle wezens overal te dienen. Vanaf het moment dat ze naast elkaar stonden in een bos van oude Redwood -bomen en die belofte samen hebben gedaan, hebben ze geprobeerd elk aspect van hun relatie onderdeel van het pad van genezing en spiritueel ontwaken te maken. Keer op keer heeft deze toetssteen hen eraan herinnerd om te reageren op wat er binnen en tussen hen gebeurde met bewustzijn en mededogen, en het heeft hen zelfs gediend in het midden van een van de grootste teleurstellingen van hun leven.
Na 10 jaar huwelijk hadden Debra en George besloten om samen een gezin te creëren. Diep verbonden als partners, verwachtten ze het grootbrengen van een kind als de ultieme uitdrukking van hun liefde. Elk zag in de andere de ingaan van een prachtige ouder. Maar tests onthulden onvruchtbaarheid en Debra had een verergerend geval van chronische vermoeidheid die adoptie als optie uitgesloten. Alle belofte en plezier en goedheid van het leven leken weg te vallen terwijl hun dromen afbrokkelden. Ze waren, zoals Debra het uitdrukte, in het vuur.
George en Debra zijn al jaren psychotherapeuten en beide zijn oude boeddhistische mediteerders. Debra is ook een nationaal bekende leraar Vipassana Meditation. Gedurende hun huwelijk hebben ze veel workshops samen geleid naar intieme relaties, die paren begeleiden door het spectrum van hoop en angsten, triomfen en verliezen. Toch konden al hun wijsheid en kennis niet de pijn verminderen om te beseffen dat hun huwelijk kinderloos zou blijven. De spanning begon te sijpelen in hun dagelijkse interacties.
We bleven onszelf geïrriteerd en defensief met elkaar vinden, herinnert Debra zich. George zou alle onderwijsevenementen opmerken die op de kalender van Debra waren gepland en haar boos confronteren over het overdrijven toen haar gezondheid zo zwak was. Debra zou reageren door hem ervan te beschuldigen haar te beheersen. De woorden zouden scherp worden en hun harten strak als ze de schuld en scheiding vergrendeld waren.
Ieder van ons die het pad van de relatie heeft bewandeld, kent die keerpunten wanneer we dichter bij onze partner kunnen groeien of de onomkeerbare afwijking uit elkaar kunnen beginnen. De vork in de weg kan de vorm aannemen van een verloren baan, een buitenechtelijke affaire of een worsteling met verslaving. De intense teleurstelling en verdriet Debra en George liepen hen misschien permanent tegen elkaar. In plaats daarvan diende de pijn op dit kritieke moment in hun relatie om hun band te versterken en hun liefde te verdiepen.
Als psychotherapeut en boeddhistische leraar voel ik me aangetrokken tot het onderzoeken van wat het verschil maakt voor paren op crisispunten. Omdat Debra en George vooral bewust, liefdevol en volwassen zijn in hun relatie, vroeg ik hen om uit te leggen hoe het soort conflict dat een wig in andere relaties zou kunnen drijven, heeft gediend om hun intimiteit te verdiepen. Zonder aarzeling antwoordde Debra, wat ons redde was de bedoeling dat we allebei van mening waren dat alles - onze woede, pijn, angst - spiritueel ontwaken dient. Te midden van een ruzie zou een van ons plotseling stoppen en onthouden: ‘Oh! Dit Is het! Dit is waar onze huwelijksgelofte over gaat. ' Dan zouden ze samen gaan zitten, stil worden en ademen. Zodra we ons konden herinneren dat wat het meest uitmaakte, wakker was en elkaar hielp wakker te worden, zei Debra, zou onze verdedigingen wegvallen.
'modetrends voor herenjeans'
In een bewuste relatie kunnen onze geloften of intenties ons helpen door te branden door de trance van angst, aarzeling en twijfel en ons toe te staan te verschijnen met een spontane en oprechte aanwezigheid. In De geliefde omarmen, Stephen en Ondrea Levine talk about de power of mutual commitment to awakening togeder: Vows taken by committed lovers are like precepts pledged by a monk or nun. They are a support along de high path into de unkneigen….No matter what circumstances arise, dey are de bedrock for de next step. The intention expressed in deir vows proved to be that bedrock for Debra and George.
Wanneer we ervoor kiezen om onze relatie met onze partner een spirituele praktijk te maken, gaan we in een heilige reis van steeds diepgaande liefde en vrijheid. Het pad is een uitdaging, maar met zuiverheid van intentie en duidelijke aandacht kunnen de omstandigheden die ons dreigen uit elkaar te drijven de toegangspoort openen naar de zegeningen van de gemeenschap. Op de momenten waarop we ons herinneren wat er belangrijk is en volledig aanwezig zijn, komen we thuis bij het pure bewustzijn dat de essentie is van ons wezen.
Zie ook Yoga -filosofie 101: haal yoga van de mat en in je relaties
De zoetheid van toewijding door een gedeelde ervaring
Het vervullen van de toewijding om bewust en medelevend te zijn in een relatie kost echte inspanning; De weg ontvouwt zich geleidelijk wanneer we elke dag verschijnen en brengen wat bewusteloos is in het licht van bewustzijn. Deze training van hart en geest ruimt de wolken weg en stelt ons in staat om de schoonheid en goedheid te zien - de goddelijke aanwezigheid die door onze partner schijnt. Met die herkenning laten we spontaan meer volledig los van liefhebben. Dit loslaten is de genade en zoetheid van toewijding. Terwijl we oefenen met het aanbieden van al onze pijn, angst, verlangen, vreugde en dankbaarheid in het gedeelde veld van onvoorwaardelijke liefde, bloeit onze toewijding.
De Levines beschouwen dergelijke toewijding als de essentie van spirituele relatie, de kwaliteit die een relatie mogelijk maakt om een mystieke unie te worden. In hun boek schrijven ze: het begint met de ene die een ander in liefde ontmoet. Het wordt verdiept en breidt zich uit totdat de geliefde in ons hart de geliefde wordt ... Deze unie is niet bij een ander, maar met het mysterie zelf, met onze grenloze, essentiële aard.
Door de geliefde in de andere persoon en onszelf te herkennen, gaan we open in de heilige ruimte van de mystieke gemeenschap. Deze bevrijdende realisatie van onze gedeelde essentie is de zoetste vrucht van de yoga van relatie. We houden niet langer van onze partner of ontvangen liefde, we zijn liefde. Door de zuiverheid van onze intentie en aandacht hebben we de rivier van onze afgescheidenheid vrijgelaten in de stralende en aardloze oceaan van zijn.
Zie ook Astrologie: wat je teken zegt over je liefdesleven
Over onze expert
Tara Brach is een klinisch psycholoog en de auteur van Radicale acceptatie: je leven omarmen met het hart van een Boeddha. Ze heeft uitgebreid onderwezen over de toepassing van boeddhistische leringen op emotionele genezing en leert boeddhistische meditatie in heel Noord -Amerika.
