In 2006 opende ik een yogacentrum in Durham, North Carolina. Op een middag zat ik aan de receptie toen een man van middelbare leeftijd de deur in liep met een glimlach op zijn gezicht. Hij benaderde me, legde zijn handen op het bureau en boog zich naar voren en vroeg: hebben jullie gratis proeflessen? Ik antwoordde beleefd dat we dat niet deden, maar bood hem een kortingspakket aan.
He persisted, saying that he was a successful businessman and that he could show me how to run my studio better. I could feel his hot breath on my face. I tried to quietly move my chair back to combat the onslaught of his dominating insistence. As I continued to politely decline, the class in the next room began to end. Through the glass door he could see students rolling up their mats. Before he stalked off, he made eye contact with me and muttered, F–king chink, don’t know how to run a business.
Dit is de eerste keer dat ik dat verhaal vertel. Ik weet niet zeker waarom ik nog nooit iemand heb verteld. Misschien wilde ik doen alsof het niet gebeurde. Misschien was ik ongeloof dat hij me zo comfortabel was om me brutaal te bedreigen met een raciale smet. Maar waarschijnlijker is dat ik me echter schaamde dat de situatie een weerspiegeling was van mijn eigen zwakte omdat ik het gewoon had - laat het gebeuren.
Ik wou dat yogi's deze ervaringen niet ondervonden, dat we naar onze matten konden komen zonder intrinsieke vooroordelen en raciaal geladen ervaringen. Maar als een gemeenschap die steeds racistischer en cultureel divers wordt, ervaren we onvermijdelijk omstandigheden die ons schamen vanwege onze raciale achtergronden.
Het erkennen van deze pijn is niet genoeg. We moeten ook manieren onderzoeken waarop onze eigen vooroordelen anderen pijn doen en, vooral, hoe ze onszelf pijn doen.
Mijn andersheid voelen
Opgroeien in de jaren 80, was de mijne een van de weinige families van Aziatische afkomst in mijn geboortestad Newport Beach, Californië. Ik was het enige Aziatische Amerikaanse kind op mijn lagere school. Ik schaamde me voor mijn donkere haar en een donkerder-tonige huid en wilde zo graag blond en blauwogig zijn zoals de kinderen die me omringen. Ik voelde me als een lelijke heks uit een Disney -film.
Toen ik in mijn vroege jaren '20 yoga ontdekte, waren yoga-advertenties-en veel van de lessen die ik volgde-gevuld met meer blondharige yogi's met blauwe ogen. Nogmaals, ik voelde me geïsoleerd in mijn andere. Terwijl ik het bewustzijn van mijn eigen zelfhaat ontwikkelde door de mindful-praktijken, zei ik tegen mezelf dat yoga-dit ding waar ik zoveel van hield en mijn hart zo open deed voelen-alleen goede dingen ermee dragen-toch?
Helaas is dat niet het geval. Racisme jegens individuen van Aziatische afkomst gebeurt zelfs binnen de yogacommunity. Gewelddadige gebeurtenissen zoals de tragedie in Georgië maken headline nieuws, maar Aziatische Amerikanen worden geconfronteerd met dagelijkse micro-agressies in welzijnsruimtes die we moeten kiezen om te negeren of te laten glijden. Het is een al te veel voorkomende Aziatische Amerikaanse ervaring om te worden gevraagd, waar kom je vandaan? Nee, ik bedoel, waar kom je echt vandaan? Vaak wordt deze lijn van vragen gevolgd door, wow, je Engels is zo goed. Omdat we worden geëtiketteerd als de eeuwige buitenlander, wordt onze andersheid verder in onze gezichten gegooid, zoals de verwachting dat we stil en onopvallend zijn - dat modelminderheid.
Jaren 80 zien er uit mannen
Ingrid Yang, MD, is een Aziatische Amerikaanse yogi. Ze herinnert zich dat ze verbaal werd aangevallen met een raciale smet toen ze haar yogastudio in North Carolina opende. Foto: Bhadri Kubendran
As an Asian American woman who owned a yoga center in the South, I was often told, When I saw there was an Ingrid on the schedule teaching this class, I didn’t expect to see someone who looks like YOU.
Op mijn yogaspecifieke sociale media zou ik opmerkingen krijgen over mijn Aziatische schoonheid of exotisme. Deze objectivering gebeurde zo vaak, dat ik mijn inhoud heb veranderd om te voorkomen dat ik een kale buik of een hint van decolleté toonde. In plaats van het risico te lopen exotisch te worden, besloot ik dat ik liever helemaal niet te zien was. Ik koos ervoor om te verstoppen omdat ik geobjectiveerd werd op een manier die wordt geïnformeerd door roofzuchtig seksueel gedrag en de onderwerping van vrouwen met verschillende culturele achtergronden.
Niet-beschadigende betekent erkennen
In 2015, I taught a class shortly after the Charleston Church Massacre, in which a white supremacist murdered nine worshippers at the Emanuel African Methodist Church. As usual, I started the class by setting an intention. We don’t want to talk about it, but we have to, I told my students. I asked them to open their hearts to victims of the shooting. We can’t ignore and pretend it’s not happening.
After class, one of my long-time students embraced me and thanked me with tear-filled eyes for the beautiful message and intention. But later that night, I got a text from the studio owner: Ingrid, someone complained that you brought up a political issue in class today and they said they go to yoga to escape, not think about shootings. Please reconsider the topics you bring up in class.
golvend middendeel mannelijk
Als yogi's vertellen we onszelf dat we over vrede en ahimsa gaan. Maar niet-beschadigde betekent erkennen en praten over de olifant in de kamer: dat racisme bestaat binnen yoga-gemeenschappen. Het beïnvloedt ons allemaal. Raciale haat is ieders pijn, niet alleen de pijn van de Atlanta schietende slachtoffers, of van mensen van Aziatische of Afrikaanse afkomst. Raciaal gedreven haat vermindert de waardigheid van elke gemeenschap, of het nu zwart, Aziatisch, Latino, Midden -Oosters, wit of een andere is.
Hoe repareren we dit? Eerst erkennen we het bestaan ervan. Vervolgens moeten we openstaan voor de gesprekken - de harde, kwetsbare, enge gesprekken. We moeten ook onze eigen onderbewuste vooroordelen heroverwegen en de manieren waarop we de pijn van anderen in stand houden en niet bereid zijn om onze eigen kwetsbaarheden te ontdekken. Deze plaatsen zijn rauw, beschamend en vaak schuldgevoelens. Maar ze zijn waar transformatie plaatsvindt.
Het is alleen wanneer we ons meer bewust worden van onze eigen intrinsieke vooroordelen dat we ons kunnen bewust worden van hoe we anderen kunnen ondersteunen door hun eigen trauma's, zelfs als we denken dat ze ons niet beïnvloeden.
Laten we ons bewustzijn samen verhogen
Mijn ervaringen zijn niet de ervaring van elke Aziatische Amerikaan. Ze zijn niet de ervaring van elke Aziatische Amerikaanse vrouw, noch de ervaring van Aziatische Amerikaanse yogi. Bij het schrijven van dit spreek ik niet namens anderen, maar ik verklaar publiekelijk dat ik ervoor zal kiezen om namens anderen te spreken. En ik vraag je om hetzelfde te doen. Wees bereid om harde gesprekken te voeren die ongemakkelijk aanvoelen. Lees meer over de geschiedenis van andere culturen. Sta op en zeg dat het niet OK is om anderen pijn te doen, hetzij door woorden of acties. Spreek uit als je raciaal gemotiveerd onrechtvaart voor je ziet gebeuren. Spreek je hard uit.
Ik geloof in onze gemeenschap van yogi's. Ik geloof dat we beter zijn dan dit. We hebben de mogelijkheid om onze niet-beschadigende waarden te gebruiken om diegenen te ondersteunen die moeten worden versterkt en diegenen moeten verdedigen die anders slachtoffers zouden zijn. We kunnen naar onze gemeenschappen komen met dezelfde kwetsbaarheid die we voor onze matten brengen. Laten we ons bewustzijn samenbrengen - als yogi's en als mensen - door ons hart open te houden en onze geest wakker te worden. Dit is ons moment.
Ingrid Yang is een interne arts, yogotherapeut en gepubliceerde auteur. Ze geeft al meer dan 20 jaar yoga les en is de auteur van de boeken Adaptive Yoga en Hatha Yoga Asanas. Dr. Yang leidt trainingen en retraites over de hele wereld, met een speciale focus op kinesthetische fysiologie en genezing door ademwerk, meditatie en mind-body connectie. Lees meer bij www.ingridyang.com of Instagram.com/ingridyangyogamd .
