De onze is een tijd van wat ik diep oecumenisme noem: religieus pluralisme en ontdekking van elkaars spirituele tradities en praktijken. Deze ontwikkeling is vooral welkom gezien de onwetendheid en zelfs arrogantie die soms fundamentalistische aanhangers van één geloof drijft om volgers van andere spirituele paden te denigreren, te bekeren of zelfs te doden. Een armvol nieuwe boeken die de contemplatieve praktijken van verschillende grote spirituele tradities onderzoeken, laat ons zien hoe die praktijken kunnen helpen tegen dat onwetendheid en sektarische conflicten en het tijdperk te verlichten waarin we leven.
Naast Still Waters: Joden, christenen en de weg van de Boeddha (Wisdom Publications, 2003) Een verzameling essays bewerkt door Harold Kasimow, John P. Keenan en Linda Klepinger Keenan biedt levendige verhalen over Joden en christenen die naar het oosten zijn gegaan voor spirituele studie en vervolgens terugkwamen naar hun respectieve religies die veel rijker zijn voor de ervaring. Norman Fischer, die een Joods meditatiecentrum in San Francisco codirecteert, schrijft dat westerse zoekers die naar het Oosten kijken vaak merken dat hun nieuw verworven spirituele perspectieven nog steeds iets missen dat hun spirituele leven heel zou maken. Inderdaad, de verhalen in het boek onthullen een patroon: het verlies van een vroege religieuze droom, het vinden van een nieuwe, en een terugkeer naar de jeugdtraditie met een weerwakking van verwondering en spirituele kracht. Alan Lew, die zichzelf een Zen Rabbi noemt, gelooft dat zijn Zenjaren hem de waarde van gedisciplineerde spirituele praktijk hebben geleerd. Lew heeft geleerd van bediening als rabbijn dat veel Joden zich verraden voelen door hun religieuze geloof omdat het hen zelden de directe spirituele ervaring geeft die ze zoeken. Uit deze en andere inzichten in deze indringende, doordachte collectie ontdekken we dat we door het verkennen van andere praktijken een spiegel kunnen vinden om de verloren (of vergeten) elementen van onze eigen tradities weer te geven.
Kim Boykin's Zen voor christenen: een beginnersgids (Jossey-Bass, 2003) is een uitstekende introductie tot Zen Clear en To The Point, Practical, Respect of Soms Soms. De auteur, die zich na vele jaren na het beoefenen van Zen tot het rooms -katholicisme heeft bekeerd, lijkt echter als katholiek oppervlakkige instructie te hebben gekregen; Het boek faalt in zijn onwetendheid over de christelijke mystieke traditie. Boykin vergelijkt de leringen over de Boeddha -aard met het christelijke concept van redding, niet met enige leringen over de Christus Natuur in ons. Ze vermeldt nooit de kosmische Christus (het equivalent van de Boeddha -natuur) of de oorspronkelijke zegen (het equivalent van de oorspronkelijke wijsheid in het boeddhisme).
En ze mist volledig de kans om de grote middeleeuwse christelijke mystieke meister Eckhart's leringen over niet -dualisme te vergelijken met die van het boeddhisme. Zelfs de Boeddha moest wakker worden voor zijn Boeddha -aard, ze herinnert ons eraan. Ja, maar ook Jezus en christenen die zij faalt op te merken.
Het werk van Boykin ondersteunt de verklaring van de Dalai Lama dat het belangrijkste obstakel voor interreligieuze ervaring een slechte relatie is met de eigen geloofstraditie. Men wordt ook herinnerd aan die verklaring tijdens het lezen Christenen praten over boeddhistische meditatie, boeddhisten praten over christelijk gebed (Continuum, 2003), uitgegeven door Rita M. Gross en Terry C. Muck. In sommige opzichten is de titel van het boek misleidend, omdat de redactie bekent dat zeer weinig boeddhisten überhaupt het christelijke gebed wilden bespreken. Wanneer je de totale onwetendheid van veel van de christelijke essayisten over hun eigen mystieke traditie opmerkt, kun je zien waarom de boeddhisten het toneel ontvluchtten. Het boek bevat slechts zeer lichte verwijzingen naar Teresa van Ávila, John of the Cross en Thérèse van Lisieux, en helemaal niets over Eckhart, Thomas Aquinas, Thomas Merton of Bede Griffiths. De bijdragers lijken niet te weten hoe meditatie verschilt van gebed of hoeveel verschillende vormen van meditatie er bestaan.
Eén auteur verwijst eigenlijk naar het christendom als een theïstische religie. Sorry, maar er is een Panentheïstisch Dat wil zeggen, mystieke dimensie aan het christendom dat de wijsheidstraditie omarmt die de historische Jezus kende en beoefende. (Dit is de kosmische Christus -traditie.) Evenzo is er geen begrip van de negatief De donkere nacht van de ziel in deze auteurs die beweren het christendom te vertegenwoordigen.
Het lezen van de pogingen tot interreligieuze discussies in deze laatste twee boeken is slechter dan het vergelijken van appels en sinaasappels; Het is alsof je appels en de vrachtwagens vergelijkt die ze vervoeren. Als het christendom dat hier vertegenwoordigde alles was wat het christendom was, zou mijn hart lang, lang geleden naar het oosten zijn gegaan.
Ik word herinnerd aan een verklaring van Griffiths (een christelijke monnik die echt zijn mystieke traditie kende en deze in een ashram heeft geoefend die hij 40 jaar in Zuid -India regisseerde): als het christendom zijn mystieke traditie niet kan herstellen en het kan onderwijzen, zou het gewoon moeten opvouwen en failliet gaan.
De grote ironie is dat de christelijke traditie vol staat met welsprekende mystici die overvloedig bewijs hebben achtergelaten van de transcendentie die ze binnen die religie hebben ervaren en die de universaliteit van die transcendentie aantonen, of deze uit het oosten of uit het westen komt. Eckhart kan bijvoorbeeld een Vedanta -meditatiehandleiding hebben geschreven wanneer
Hij schreef, hoe moet je van God houden? Liefde God gedachteloos, dat wil zeggen, zodat je ziel zonder geest is en vrij is van alle mentale activiteiten, zolang je ziel als een geest zo lang werkt, heeft het beelden en representaties. Je ziel zou van alle geest moeten zijn en zou daar zonder geest moeten blijven. Liefde God zoals God is, een niet-god, niet-geest, niet-persoon, niet nog meer, omdat hij een pure, duidelijke is, gescheiden van alle twoness.
We zouden ongeveer hetzelfde kunnen zeggen over deze passages van Thomas Aquinas, wiens mystiek zelden wordt erkend: God overtreft alle spraak ... De grootste prestatie van de geest is om te beseffen dat God veel verder gaat dan alles wat we denken. Dit is het ultieme van menselijke kennis: weten dat we God niet kennen ... God overtroffen alles wat de geest begrijpt ... niets lijkt meer op het Woord van God dan het onverstomde woord dat in het hart van een persoon is bedacht ....
Hoe te mediteren? Aquinas instrueert dat we eerst een volledig bezit van onze geest moeten nemen voordat iets anders dat doet, zodat we het hele huis kunnen vullen met de contemplatie van wijsheid. Wees daar dan volledig aanwezig ... Als ons binnenlandse huis zo volledig wordt geleegd en we zijn daar volledig aanwezig in onze intentie, wat daarna volgt is om daar te spelen. '
Van alle onlangs uitgegeven boeken die ik heb gezien die een interreligieuze perspectief toepassen op meditatie, is degene die ik het meest creatief en praktisch vind een fascinerend volume van Neil Douglas-Klotz, De Genesis -meditaties: een gedeelde praktijk van vrede voor christenen, joden en moslims (Quest, 2003). Douglas-Klotz's eerdere boeken, waaronder zijn opwindende weergave van het gebed van de Heer in Gebeden van de kosmos (Harpersanfrancisco, 1993) slaagde erin theologische appelkarren te verstoren, omdat Douglas-Klotz erop stond de woorden van de historische Jezus uit het Aramees uit het Aramees te vertalen in plaats van het Grieks (veel minder het Latijn). Hij zet zijn taalkundige reconstructie van de Bijbel in De Genesis -meditaties met het uitdrukkelijke doel om gemeenschappelijke basis te vinden tussen christenen, joden en moslims.
Douglas-Klotz stelt het denken voor op een premoderne en Midden-Oosterse manier op de weg van de bijbelse schrijvers, die het begin van het begin belangrijker vonden dan eindes. Het is tenslotte in ons gedeelde begin dat de mensen van de Bijbel op gemeenschappelijke basis staan, betoogt hij. Op basis van een breed scala aan bronnen over de Abrahamische tradities uit het christendom (het evangelie van Thomas evenveel als de canonieke evangeliën en Eckhart); van het jodendom (de Kabbalah en Aramees versies van Genesis); Van de islam (Rumi, andere Soefi -mystici en de Koran) maakt hij een oecumenische visie op de mystieke ervaring in het hart van de religieuze impuls.
De visie van Douglas-Klotz is tegelijkertijd geruststellend en uitdagend omdat het bekend en uitdagend is omdat het vers wordt gepresenteerd. Maar de meest intrigerende zijn zijn uitnodigingen voor meditatie met behulp van primaire ademgeluiden uit de talen van deze drie bijbelse geloofstradities, waardoor praktijken van de grote westerse tradities met die van het oosten worden verbonden.
Hij moedigt ons bijvoorbeeld aan om even de tijd te nemen om te ademen met het woord Adam … .Inhale voelen het geluid ‘ah’ als een adem uit de bron van al het leven. Adem uit dat het geluid 'dahm' in je hart resoneert en je eraan herinnert dat je hart klopt met het ritme dat de kosmos begon. Elders spoort hij ons aan ons hart in te ademen een ritmische herhaling van het woord wanneer (Wees in het Arabisch; uitgesproken als Koon) om onszelf te centreren. Nadat we het woord hebben opgenomen en het hebben gevoeld in onze stembanden, kisten, harten en hele lichamen, worden we vervolgens uitgenodigd om te beseffen dat de heilige zichzelf door ons een oostelijk inzicht ontdekt als er ooit een was. Dit is spiegel mystiek, de weerspiegeling van de Boeddha -aard of Christus Natuur in ons allemaal. De ideeën van Douglas-Klotz zijn fris en praktisch en, gezien de voortdurende strijd onder de Abrahamische religies, helemaal actueel.
Matthew Fox is de auteur van vele boeken; Hij is ook oprichter en voorzitter van de spiritualiteit van de Universiteit van Creation in Oakland, Californië, die de nadruk legt op diep ocumenisme en herontdekking van westerse mystieke tradities, samen met oosterse en inheemse praktijken.
